附录一 大念处经
《念处经》是佛陀亲传的教法,是了解修行最重要的经典,为我们提供了一套完整的四念处修行方法。《念处经》在巴利经藏中有两处,分别为《阿含经》的《中部》第十经和《长部》第二十二经中。其中,《长部》中的内容较详细,所以又被称为《大念处经》。
总释四念处
如是我闻,一时,佛在拘楼国剑磨瑟昙城中。尔时佛呼诸比丘:
诸比丘!诸比丘应诺:世尊!世尊如此开示:
诸比丘!此是使众生清净,超越愁悲,灭除苦忧,成就正道,体证涅槃之唯一道路,此即四念处。
四者何耶?于此诸比丘!比丘安住于身,循身观察,热忱、正知、正念,舍离对世间的贪欲与忧恼。
安住于受,随观感受,热忱、正知、正念,舍离对世间的贪欲与忧恼。
安住于心,随观心识,热忱、正知、正念,舍离对世间的贪欲与忧恼。
安住于法,随观诸法,热忱、正知、正念,舍离对世间的贪欲与忧恼。
身念处
一、安般念
在诸比丘!比丘如何安住于身,循身观察?
于此,诸比丘!比丘前往森林、树下或空闲处,结跏趺坐,端正身体,置念面前,正念而出息,正念而入息。出息长时,了知:我出息长;入息长时,了知:我入息长。出息短时,了知:我出息短;入息短时,了知:我入息短。修习:我当觉知(息之)全身而出息;修习:我当觉知(息之)全身而入息。修习:我当寂静身行而出息;修习:我当寂静身行而入息。
诸比丘!就如熟练的辘轳匠,或辘轳匠之弟子,当拉长时,了知:我拉长;拉短时,了知:我拉短。诸比丘!比丘如是在出息长时,了知:我出息长;入息长时,了知:我入息长。修习:我当觉知(息之)全身而出息;修习:我当觉知(息之)全身而入息。修习:
我当寂静身行而出息;修习:我当寂静身行而入息。
如是,比丘安住于身,观照内身;安住于身,观照外身;安住于身,观照内外身。安住于身,随观生法;安住于身,随观灭法;安住于身,随观生灭法。于是“有身”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于身,循身观察。
二、威仪
复次,诸比丘!比丘行走时,了知:我行走;站立时,了知:我站立;坐着时,了知:我坐着;躺卧时,了知:我躺卧。不论何种姿势,皆如实了知。
如是,比丘安住于身,观照内身;安住于身,观照外身;安住于身,观照内外身。安住于身,随观生法;安住于身,随观灭法;安住于身,随观生灭法。
于是“有身”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于身,循身观察。
三、正知
复次,诸比丘!比丘行往或归来时,以正知而行。前瞻或旁观时,以正知而行。屈伸肢体时,以正知而行。着袈裟、持衣钵时,以正知而行。饮食、咀嚼、尝味时,以正知而行。大小便利时,以正知而行。于行、住、坐、卧、醒、语、默时,亦以正知而行。
如是,比丘安住于身,观照内身;安住于身,观照外身;安住于身,观照内外身。安住于身,随观生法;安住于身,随观灭法;安住于身,随观生灭法。
于是“有身”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于身,循身观察。
四、不净观
复次,诸比丘!比丘思维此身,自足底而上、由头发而下,皮所覆包,遍满不净,思维:于此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪、脑、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、皮脂、唾、涕、关节液、尿。
诸比丘!犹如两端开口之粮袋,装入种种谷物,诸如:稻、米、绿豆、豌豆、芝麻、精米。视力佳者,解开粮袋,观察分辨:此是稻、此是米、此是绿豆、此是豌豆、此是芝麻、此是精米。
如此,诸比丘!比丘思维此身,自足底而上、由头发而下,皮所覆包,遍满不净,思维:于此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪、脑、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、皮脂、唾、涕、关节液、尿。
如是,比丘安住于身,观照内身;安住于身,观照外身;安住于身,观照内外身。安住于身,随观生法;安住于身,随观灭法;安住于身,随观生灭法。
于是“有身”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于身,循身观察。
五、四界分别观
复次,诸比丘!比丘于任何姿势中,以各种界思维观察此身,即:此身有地界、水界、火界、风界。
诸比丘!犹如熟练之屠牛者,或屠牛者之弟子,屠宰牛只,并将其肢解成块后,坐于四衢道口。如是,诸比丘!比丘于任何姿势中,以各种界思维观察此身,即:此身有地界、水界、火界、风界。
如是,比丘安住于身,观照内身;安住于身,观照外身;安住于身,观照内外身。安住于身,随观生法;安住于身,随观灭法;安住于身,随观生灭法。
于是“有身”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于身,循身观察。
六、墓园九相
复次,诸比丘!犹如比丘得见被丢弃于墓墟之死尸,死后经一日、二日,乃至三日,肿胀、青淤、腐烂;因而反观自身,思维:此身亦为如是法,难免如此之情况。
如是,比丘安住于身,观照内身;安住于身,观照外身;安住于身,观照内外身。安住于身,随观生法;安住于身,随观灭法;安住于身,随观生灭法。
于是“有身”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于身,循身观察。
复次,诸比丘!犹如比丘得见被丢弃于墓墟之死尸,被乌鸦、老鹰、秃鹰所啄食,或被犬、豺狼所噉食,乃至被各种虫所噉食。因而反观自身,思维:此身亦为如是法,难免如此之情况。
如是,比丘安住于身,观照内身;安住于身,观照外身;安住于身,观照内外身。安住于身,随观生法;安住于身,随观灭法;安住于身,随观生灭法。
于是“有身”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于身,循身观察。
复次,诸比丘!犹如比丘得见被丢弃于墓墟之死尸,已成血肉附着,筋腱联结之骸骨。因而反观自身,思维:此身亦为如是法,难免如此之情况。
如是,比丘安住于身,观照内身;安住于身,观照外身;安住于身,观照内外身。安住于身,随观生法;安住于身,随观灭法;安住于身,随观生灭法。
于是“有身”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于身,循身观察。
复次,诸比丘!犹如比丘得见被丢弃于墓墟之死尸,已成无肉血迹漫涂,筋腱联结之骸骨。因而反观自身,思维:此身亦为如是法,难免如此之情况。
如是,比丘安住于身,观照内身;安住于身,观照外身;安住于身,观照内外身。安住于身,随观生法;安住于身,随观灭法;安住于身,随观生灭法。
于是“有身”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于身,循身观察。
复次,诸比丘!就如比丘得见被丢弃于墓墟之死尸,已成无血无肉,筋腱联结之骸骨。因此反观自身,思维:此身亦为如是法,难免如此之情况。
如是,比丘安住于身,观照内身;安住于身,观照外身;安住于身,观照内外身。安住于身,随观生法;安住于身,随观灭法;安住于身,随观生灭法。
于是“有身”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于身,循身观察。
复次,诸比丘!就如比丘得见被丢弃于墓墟之死尸,已成骸骨散置各处;有手骨、踝骨、脚骨、小腿骨、大腿骨、髋骨、肋骨、背骨、胸骨、颈椎骨、下颚骨、牙龈骨、头盖骨。因此反观自身,思维:此身亦为如是法,难免如此之情况。
如是,比丘安住于身,观照内身;安住于身,观照外身;安住于身,观照内外身。安住于身,随观生法;安住于身,随观灭法;安住于身,随观生灭法。
于是“有身”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于身,循身观察。
复次,诸比丘!就如比丘得见被丢弃于墓墟之死尸,已成如螺色之白骨。因此反观自身,思维:此身亦为如是法,难免如此之情况。
如是,比丘安住于身,观照内身;安住于身,观照外身;安住于身,观照内外身。安住于身,随观生法;安住于身,随观灭法;安住于身,随观生灭法。
于是“有身”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于身,循身观察。
复次,诸比丘!就如比丘得见被丢弃于墓墟之死尸,已成骸骨堆积年余。因此反观自身,思维:此身亦为如是法,难免如此之情况。
如是,比丘安住于身,观照内身;安住于身,观照外身;安住于身,观照内外身。安住于身,随观生法;安住于身,随观灭法;安住于身,随观生灭法。
于是“有身”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于身,循身观察。
复次,诸比丘!就如比丘得见被丢弃于墓墟之死尸,骸骨粉碎成骨粉。因此反观自身,思维:此身亦为如是法,难免如此之情况。
如是,比丘安住于身,观照内身;安住于身,观照外身;安住于身,观照内外身。安住于身,随观生法;安住于身,随观灭法;安住于身,随观生灭法。
于是“有身”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于身,循身观察。
受念处
复次,诸比丘!比丘如何安住于受,随观感受?在此,诸比丘!
比丘经验乐受时,了知:我经验乐受;经验苦受时,了知:我经验苦受;经验不苦不乐受时,了知:我经验不苦不乐受。感受有爱染的乐受时,了知:我正经历有爱染的乐受;感受有爱染的苦受时,了知:
我正经历有爱染的苦受;感受有爱染的不苦不乐受时,了知:我正经历有爱染的不苦不乐受。感到无爱染的乐受时,了知:我正经历无爱染的乐受;感到无爱染的苦受时,了知:我正经历无爱染的苦受;感到无爱染的不苦不乐受时,了知:我正经历无爱染的不苦不乐受。
如是,比丘安住于受,观照内受;安住于受,观照外受;安住于受,观照内外受。安住于受,随观生法;安住于受,随观灭法;安住于受,随观生灭法。
于是“有受”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于受,随观感受。
心念处
复次,诸比丘!比丘如何安住于心,随观心识?
于此,诸比丘!比丘心贪欲时,了知:心贪欲;心无贪欲时,了知:心无贪欲。
心嗔恨时,了知:心嗔恨;心无嗔恨时,了知:心无嗔恨。
心愚痴时,了知:心愚痴;心无愚痴时,了知:心无愚痴。
心收缩时,了知:心收缩;心涣散时,了知:心涣散。
心广大时,了知:心广大;心不广大时,了知:心不广大。
心有上时,了知:心有上;心无上时,了知:心无上。
心专注时,了知:心专注;心不专注时,了知:心不专注。
心解脱时,了知:心解脱;心未解脱时,了知:心未解脱。
如是,比丘安住于心,观照内心;安住于心,观照外心;安住于心,观照内外心。安住于心,随观生法;安住于心,随观灭法;安住于心,随观生灭法。
于是“有心”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于心,随观心识。
法念处
一、五盖
复次,诸比丘!比丘如何安住于法,随观诸法?
在此,诸比丘!比丘安住于法,随观诸法,即依五盖观察诸法。
诸比丘!比丘如何安住于法,依五盖观察诸法?
诸比丘!比丘内心有贪欲时,了知:我内心有贪欲;内心无贪欲时,了知:我内心无贪欲。了知未生之贪欲生起,了知已生之贪欲灭尽,了知已灭尽之贪欲,于未来不再生起。
内心有嗔恨时,了知:我内心有嗔恨;内心无嗔恨时,了知:我内心无嗔恨。了知未生之嗔恨生起,了知已生之嗔恨灭尽,了知已灭尽之嗔恨,于未来不再生起。
内心有昏沉睡眠时,了知:我内心有昏沉睡眠;内心无昏沉睡眠时,了知:我内心无昏沉睡眠。了知未生之昏沉睡眠生起,了知已生之昏沉睡眠灭尽,了知已灭尽之昏沉睡眠,于未来不再生起。
内心有掉举追悔时,了知:我内心有掉举追悔;内心无掉举追悔时,了知:我内心无掉举追悔。了知未生之掉举追悔生起,了知已生之掉举追悔灭尽,了知已灭尽之掉举追悔,于未来不再生起。
内心有疑惑时,了知:我内心有疑惑;内心无疑惑时,了知:我内心无疑惑。了知未生之疑惑生起,了知已生之疑惑灭尽,了知已灭尽之疑惑,于未来不再生起。
如是,比丘安住于法,观照内法;安住于法,观照外法;安住于法,观照内外法。安住于法,随观生法;安住于法,随观灭法;安住于法,随观生灭法。
于是“有法”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。诸比丘!此即比丘安住于法,依五盖观察诸法。
二、五取蕴
复次,诸比丘!比丘安住于法,随观诸法,即依五取蕴观察诸法。
诸比丘!比丘如何安住于法,依五取蕴观察诸法?
在此,诸比丘!比丘了知:此是色,此是色之生起,此是色之坏灭。此是受,此是受之生起,此是受之坏灭。此是想,此是想之生起,此是想之坏灭。此是行,此是行之生起,此是行之坏灭。此是识,此是识之生起,此是识之坏灭。
如是,比丘安住于法,观照内法;安住于法,观照外法;安住于法,观照内外法。安住于法,随观生法;安住于法,随观灭法;安住于法,随观生灭法。
于是“有法”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于法,依五取蕴观察诸法。
三、十二处
复次,诸比丘!比丘安住于法,随观诸法,即依内六处、外六处观察诸法。
诸比丘!比丘如何安住于法,依内六处、外六处观察诸法?
在此,诸比丘!比丘了知眼根,了知色尘,了知缘此二者生起之结缚。了知未生之结缚生起,了知已生之结缚坏灭,了知已坏灭之结缚,于未来不再生起。
比丘了知耳根,了知声尘,了知缘此二者生起之结缚。了知未生之结缚生起,了知已生之结缚坏灭,了知已坏灭之结缚,于未来不再生起。
比丘了知鼻根,了知香尘,了知缘此二者生起之结缚。了知未生之结缚生起,了知已生之结缚坏灭,了知已坏灭之结缚,于未来不再生起。
比丘了知舌根,了知味尘,了知缘此二者生起之结缚。了知未生之结缚生起,了知已生之结缚坏灭,了知已坏灭之结缚,于未来不再生起。
比丘了知身根,了知触尘,了知缘此二者生起之结缚。了知未生之结缚生起,了知已生之结缚坏灭,了知已坏灭之结缚,于未来不再生起。
比丘了知意根,了知法尘,了知缘此二者生起之结缚。了知未生之结缚生起,了知已生之结缚坏灭,了知已坏灭之结缚,于未来不再生起。
如是,比丘安住于法,观照内法;安住于法,观照外法;安住于法,观照内外法。安住于法,随观生法;安住于法,随观灭法;安住于法,随观生灭法。
于是“有法”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于法,依内外处观察诸法。
四、七觉支
复次,诸比丘!比丘安住于法,随观诸法,即依七觉支观察诸法。
诸比丘!比丘如何安住于法,依七觉支观察诸法?
于此,诸比丘!比丘有念觉支时,了知:我有念觉支;无念觉支时,了知:我无念觉支。了知未生起的念觉支生起,已生起之念觉支增长圆满。
比丘有择法觉支时,了知:我有择法觉支;无择法觉支时,了知:我无择法觉支。了知未生起的择法觉支生起,已生起之择法觉支增长圆满。
比丘有精进觉支时,了知:我有精进觉支;无精进觉支时,了知:我无精进觉支。了知未生起的精进觉支生起,已生起之精进觉支增长圆满。
比丘有喜觉支时,了知:我有喜觉支;无喜觉支时,了知:我无喜觉支。了知未生起的喜觉支生起,已生起之喜觉支增长圆满。
比丘有轻安觉支时,了知:我有轻安觉支;无轻安觉支时,了知:我无轻安觉支。了知未生起的轻安觉支生起,已生起之轻安觉支增长圆满。
比丘有定觉支时,了知:我有定觉支;无定觉支时,了知:我无定觉支。了知未生起的定觉支生起,已生起之定觉支增长圆满。
比丘有舍觉支时,了知:我有舍觉支;无舍觉支时,了知:我无舍觉支。了知未生起的舍觉支生起,已生起之舍觉支增长圆满。
如是,比丘安住于法,观照内法;安住于法,观照外法;安住于法,观照内外法。安住于法,随观生法起;安住于法,随观灭法;安住于法,随观生灭法。
于是“有法”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。
诸比丘!此即比丘安住于法,依七觉支观察诸法。
五、四圣谛
复次,诸比丘!比丘安住于法,随观诸法,即依四圣谛观察诸法。
诸比丘!比丘如何安住于法,依四圣谛观察诸法?
于此,诸比丘!比丘如实了知:此是苦;如实了知:此是苦之集;如实了知:此是苦之灭;如实了知:此是苦灭之道。
(一)苦圣谛
复次,诸比丘,何谓苦圣谛?生是苦,老是苦,(病是苦),死是苦,愁悲苦忧恼是苦,怨憎会是苦,爱别离是苦,求不得是苦。简而言之,五取蕴是苦。
复次,诸比丘!何谓生?所有生类中,诸众生之受生、形成、出生、诸蕴之显现、诸处之获得。诸比丘!此名为生。
复次,诸比丘!何谓老?所有生类中,诸众生之衰老、老耄、齿落、发白、皮皱、寿减、诸根遍熟。诸比丘!此名为老。
复次,诸比丘!何谓死?所有生类中,诸众生之崩溃、散灭、命终、死亡、诸蕴离析、死尸弃舍,诸比丘!此名为死。
复次,诸比丘!何谓愁?不论何时何地,由于任何之不幸,遭遇令人苦恼之法,而有忧愁、悲伤、苦恼、内忧、内怆。诸比丘!此名为愁。
复次,诸比丘!何谓悲?不论何时何地,由于任何之不幸,遭遇令人苦恼之法,而有痛哭、悲泣、慨叹、哀号。诸比丘!此名为悲。
复次,诸比丘!何谓苦?关于身体之苦痛、不适,由于身触所生之苦痛、不适。诸比丘!此名为苦。
复次,诸比丘!何谓忧?关于心之苦痛、不愉悦,由于意触所生之苦痛、不愉悦。诸比丘!此名为忧。
复次,诸比丘!何谓恼?不论何时何处,由于任何之不幸,遭遇令人苦恼之法,而有忧恼、苦恼,及由忧恼、苦恼所生之苦痛。诸比丘!此名为恼。
复次,诸比丘!何谓怨憎会苦?不论何时何处,遭遇不如意、厌恶、不愉悦之色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘,或遇心怀恶意、伤害、扰乱、不适意者,却须与其聚会、交往、共事、结合。诸比丘!此名为怨憎会苦。
复次,诸比丘!何谓爱别离苦?不论何时何处,与可意、喜爱、愉悦之色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘相逢,或遇心怀善意、适意、可靠者、父母、兄弟、姊妹、朋友、同事、亲戚,却不能与之聚会、交往、共事、结合。诸比丘!此名为爱别离苦。
复次,诸比丘!何谓求不得苦?诸比丘!受生支配之众生,生如是欲求:愿不再受生,愿不再有来生!然此欲求不可得,诸比丘!此即求不得苦。
诸比丘!受老支配之众生,生如是欲求:愿不衰老,愿不变老!
然此欲求不可得,诸比丘!此即求不得苦。
诸比丘!受病支配之众生,生如是欲求:愿无病苦,愿不生病!
然此欲求不可得,诸比丘!此即求不得苦。
诸比丘!受死亡支配之众生,生如是欲求:愿能不死,愿不会死!然此欲求不可得,诸比丘!此即求不得苦。
诸比丘!受愁悲苦忧恼支配之众生,生如是欲求:愿不遭受愁悲苦忧恼,愿不再愁悲苦忧恼!然此欲求不可得,诸比丘!此即求不得苦。
诸比丘!何谓简而言之,五取蕴是苦?即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘!此即简而言之,五取蕴是苦。
诸比丘!此即苦圣谛。
(二)集圣谛
复次,诸比丘!何谓苦集圣谛?
爱欲引导再生,喜与贪伴随而起,不论何时何处,追求爱欲,即:欲爱、有爱、无有爱。
诸比丘!爱欲于何处生起?在何处住著?
凡于世间有诱人、可意者,爱欲即在该处生起,在该处住著。于世间何者是诱人、可意者?
在世间眼根是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间耳根是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间鼻根是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间舌根是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间身根是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间意根是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间色尘是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间声尘是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间香尘是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间味尘是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间触尘是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间法尘是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间眼识是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间耳识是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间鼻识是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间舌识是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间身识是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间意识是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间眼触是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间耳触是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间鼻触是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间舌触是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间身触是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间意触是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间眼触生受是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间耳触生受是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间鼻触生受是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间舌触生受是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间身触生受是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间意触生受是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间色尘生想是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间声尘生想是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间香尘生想是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间味尘生想是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间触尘生想是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间法尘生想是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间色尘生思是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间声尘生思是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间香尘生思是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间味尘生思是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间触尘生思是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间法尘生思是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间色爱是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间声爱是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间香爱是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间味爱是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间触爱是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间法爱是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间色寻是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间声寻是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间香寻是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间味寻是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间触寻是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间法寻是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间色伺是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间声伺是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间香伺是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间味伺是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间触伺是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
在世间法伺是诱人、可意者,爱欲即在该处生起与住著。
诸比丘!此即苦集圣谛。
(三)灭圣谛
复次,诸比丘!何谓苦灭圣谛?
此即爱欲之消逝无余、舍离、灭尽、解脱、无染。
然而,诸比丘!于何处舍离、灭尽爱欲?在世间有诱人、可意之处,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。在世间何者是诱人、可意者?
在世间眼根是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间耳根是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间鼻根是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间舌根是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间身根是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间意根是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间色尘是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间声尘是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间香尘是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间味尘是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间触尘是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间法尘是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间眼识是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间耳识是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间鼻识是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间舌识是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间身识是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间意识是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间眼触是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间耳触是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间鼻触是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间舌触是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间身触是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间意触是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间眼触生受是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间耳触生受是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间鼻触生受是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间舌触生受是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间身触生受是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间意触生受是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间色想是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间声想是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间香想是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间味想是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间触想是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间法想是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间色思是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间声思是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间香思是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间味思是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间触思是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间法思是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间色爱是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间声爱是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间香爱是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间味爱是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间触爱是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间法爱是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间色寻是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间声寻是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间香寻是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间味寻是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间触寻是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间法寻是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间色伺是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间声伺是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间香伺是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间味伺是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间触伺是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
在世间法伺是诱人、可意者,就在该处舍离爱欲、灭尽爱欲。
诸比丘!此即苦灭圣谛。
(四)道圣谛
复次,诸比丘!何者是苦灭道圣谛?
此即八支圣道:正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
复次,诸比丘!何谓正见?诸比丘!如实知苦、知苦之集、知苦之灭、知导致苦灭之道。诸比丘!此等名为正见。
复次,诸比丘!何谓正思维?出离思维、无嗔思维、无害思维。
诸比丘!此等名为正思维。
复次,诸比丘!何谓正语?离妄语、离两舌、离恶口、离绮语。
诸比丘!此等名为正语。
复次,诸比丘!何谓正业?不杀生、不偷盗、不邪淫。诸比丘!
此等名为正业。
复次,诸比丘!何谓正命?于此,诸比丘!圣弟子舍邪命,依正命为生。诸比丘!此等名为正命。
复次,诸比丘!何谓正精进?于此,诸比丘!意欲、勤奋、精进、策励,避免尚未生起之邪恶、不善法生起。比丘意欲、勤奋、精进、策励,降伏已生起之邪恶、不善法。比丘意欲、勤奋、精进、策励,促使未生起之善法生起。比丘意欲、勤奋、精进、策励,促使已生起之善法持续、增长、圆满成就。诸比丘!此等名为正精进。
复次,诸比丘!何谓正念?于此,诸比丘!比丘以热诚、正知、正念,安住于身,循身观察,舍离对世间的贪欲与忧恼。热忱、正知、正念,安住于受,随观感受,舍离对世间的贪欲与忧恼。热诚、正知、正念,安住于心,随观心识,舍离对世间的贪欲与忧恼。热诚、正知、正念,安住于法,随观诸法,舍离对世间的贪欲与忧恼。
诸比丘!此即是正念。
复次,诸比丘!何谓正定?在此,诸比丘!比丘离欲乐不善法,有寻有伺,由离生喜乐,入初禅而住。除灭寻伺,寂静一心,定生喜乐,达二禅而住。离喜而住,正念正智,以身感受乐,如诸圣者说:
舍与正念者所乐住,入第三禅。舍离苦乐,灭除喜忧,舍念清净,达第四禅而住。诸比丘!此名为正定。
诸比丘!此等名为苦灭道谛。
如是,比丘安住于法,观照内法;安住于法,观照外法;安住于法,观照内外法。安住于法,随观生法;安住于法,随观灭法;安住于法,随观生灭法。
于是“有法”之念现起,唯有正念与觉照,无所依而住,不再贪著世间之任何事物。诸比丘!此即比丘安住于法,随观诸法。
诸比丘!此即比丘安住于法,依四圣谛观察诸法。
修习念处的成果
诸比丘!任何人依此修习四念处七年,可得二果之一:今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
诸比丘!不须七年,依此修习四念处六年者,可得二果之一:今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
不须六年,诸比丘!依此修习四念处五年者,可得二果之一:今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
不须五年,诸比丘!依此修习四念处四年者,可得二果之一:今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
不须四年,诸比丘!依此修习四念处三年者,可得二果之一:今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
不须三年,诸比丘!依此修习四念处二年者,可得二果之一:今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
不须二年,诸比丘!依此修习四念处一年者,可得二果之一:今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
不须一年,诸比丘!依此修习四念处七个月者,可得二果之一:
今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
不须七个月,诸比丘!依此修习四念处六个月者,可得二果之一:今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
不须六个月,诸比丘!依此修习四念处五个月者,可得二果之一:今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
不须五个月,诸比丘!依此修习四念处四个月者,可得二果之一:今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
不须四个月,诸比丘!依此修习四念处三个月者,可得二果之一:今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
不须三个月,诸比丘!依此修习四念处两个月者,可得二果之一:今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
不须二个月,诸比丘!依此修习四念处一个月者,可得二果之一:今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
不须一个月,诸比丘!依此修习四念处半个月者,可得二果之一:今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
不须半个月,诸比丘!依此修习四念处七日者,可得二果之一:
今生证得究竟智;若烦恼未尽,则得不还果。
此即如前所述:诸比丘!此是唯一能使众生清净,超越愁悲,灭除苦忧,成就正道,体证涅槃之道路,此即四念处。为此而说此经。
世尊如是说已,诸比丘欢喜赞叹世尊之所说。
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