人居环境与风水

中国的建筑文化是一种敬天法祖的文化，离开了以国际文化发展浪流的眼光；离开了几千年中国建筑文化发展的历史长河，特别是离开了中国有一整套发展完备的、流派纷呈的建筑文化系统的之眼光，是很难看清楚风水的本质的。

（一）第一次世界文化浪潮

第一次世界文化浪潮汹涌澎湃高潮之时，是“西学东渐”之始。17世纪欧洲利玛窦的《基督教远征中国史》从传教士从宗教角度，也即当时殖民主义者的角度污蔑中国文化的角度，斥中国文化为“野蛮”、“瞎子领瞎子”的“迷信”。利玛窦的这些视中国为“野蛮”、“迷信”的言论在欧洲的许多刊物发表，影响极大。至19世纪中叶，英国传教士伊特尔（Ermest．J．Eitel）1873年《风水，或许是中国自然科学的前身》及1883年发表的《风水，中国古代神圣的景观科学》，仍然从殖民主义者的角度，认为“风水是一种科学与宗教混合的前科学。由于其沦为迷信，必然会走上消亡”。由于西学统治着世界主要的学术殿堂，殖民主义传教士对中国文化包括风水、中医中药、针灸等中国的原创文化、传统文化的蔑视影响是很大的。直到现在极少数站在当年帝国主义、殖民主义立场上的学者写《东方的发现》一书，仍把中国人视为野蛮、迷信、没有科学的民族。

直至上个世纪之初，那是西学东渐、中西文化撞击的一个高潮期。西方近代科学文化及地理学、建筑学传入中国。此后，当时潮动的方向，对中国传统文化大都借助西学方法来整理研究，凡与西方传统学术概念相抵牾的中国传统学术，包括中医、中药与风水地理在内，往往被蔑视，甚至斥之为“迷信”。在中国的学术舞台上，提出“只有彻底打倒旧文化，才能建立新文化”、“全盘西化”、“阴阳五行学说是封建迷信，阻碍了中国科学的发展”、“科学不会说中国话”、“中国古代没有科学更没有科学思想”等等，这是当时风行一时的时髦口号。北洋政府在当时世风的影响下明令禁止中医、中药和风水。风水，这一在中国流传了几千年的古老的建筑文化，就被作为“封建迷信”、“宿命论”而不能登学术大雅之堂了。殊不知，在中国还没有发展到“封建社会”之前几千年，青龙、白虎的风水已存在了（见图2，上为约6000年前仰韶文化时期的青龙、白虎与天圆地方，下为先周时丰京四神兽瓦当）。用西学的思维模式和科学标准来衡量中国古代的学术思维方式，正像过去的《马氏文通》，用英语语法的原则来衡量汉语的语言句子，认为“汉语不合语法”、“汉语不通”，同样是“汉人学得胡儿语，争向城头骂汉人”。

在过去的“文化革命”运动中，以“改造自然”、“人定胜天”为口号，这与风水“尊重自然”、“构建人与自然和谐”，追求人与环境和谐吉祥的目标格格不入。在“彻底清除旧社会物质文化”的口号之下，毫不保留的拆除大量古城墙、古建筑、历史名人宅居，这对中国古老的建筑，以及这些建筑规划之中深层次的建筑文化的极大破坏，更是不言而喻的了。以拆除北京旧城为榜样的全国拆城之风，越演越烈，而代之而起的是在中国大地上，到处泛滥着克隆外国的垃圾建筑，以“洋”为荣，盲目的把外国的东西放到自己的祖先牌位上，致使千城一面，缺乏地方个性、民族个性和文化内涵的建筑，比比皆是。

第一次世界文化浪潮汹涌澎湃之日，是考验建立在阴阳五行学说基础上的中医、中药、风水等一系列与西方纯理性科学所不同的东方学术之时。东方的学术能否被世界学术之林接纳，而成为世界学术文化之林万紫千红的一个部分？如果不能，它就必然会丧失自身的生存权利。那么大量的古代中医、中药、风水等著述，只能落得任其放在图书馆古籍部尘封音绝的命运。就在此时，当时的西南联合大学中文系主任、北京大学罗庸教授在1942年说：

“中国建筑在中国文化上有着极重要之地位，如看西洋中世纪以前建筑（如罗马教堂），往往使人感觉宗教之崇高而自己的渺小，至近代纽约建筑则与人以压迫的感觉。中国建筑反之，中国建筑予人之感觉则以人为主，物则为宾。任何建筑似均可玩之于掌上者，尤以色泽之调和，富艺术之价值，如故都宫殿，墙基白色，上为红墙，再上为红柱黄瓦，给予人玲珑美丽之感。中国建筑不亡，则中国本位文化亦必不亡，且进而将影响西人之建筑”。^①罗庸先生把中国建筑文化存亡的命运与中华民族文化的命运关联起来，作为一个整体，视之共同存亡；或者说中国建筑文化的存亡是中华民族文化存亡的一个指示器，这多么警醒、多么深刻。这一段话是写在60多年之前的抗日战争时期，至今读起来仍令人佩服其先见之明。

（二）第二次世界文化浪潮

图3、图4（为1995年于希贤被特邀在莫斯科大学罗蒙诺索夫科学大会上作《风水，中国的和谐文化》报告。此报告论文经大会组委会推荐，经莫斯科大学科学技术委员会审定，发表在莫斯科大学学报1998年1期。莫斯科大学学报能发表中国学者的论文是极少的。）

上世纪70年代起直至当今，世界文化全球化浪潮汹涌澎湃地进入了另一个新高潮。这一次世界文化全球化浪潮已和百多年前西学东渐、世界文化浪潮兴起之初的潮动方向，完全不同了。与“全盘西化”时期把中国传统文化作为批判目标的潮动方向相反，当今国际上研究中国传统文化的学术机构、学术刊物如雨后春笋，中国古代的儒家文化思想以及风水也受到了世界许多国家和人群的欢迎。

当此之时，许多国际著名的科学家包括国际权威的人文地理学家C．O．Sauer教授及其培养出的研究风水的尹弘基博士，皆对东方传统的学术对世界文明进程的贡献给予新的评价。今举例如下：

1、伯克利大学尹弘基博士提出风水的性质

美国伯克利大学风水博士尹弘基教授的研究，对于风水的性质，人们可能会自问它究竟是迷信、宗教还是科学。就职于新西兰奥克兰大学尹弘基教授说：

结论是风水不属于其中任一种。西方没有与风水相当的概念，也不能按西方标准将其归类。风水是一门使自然环境概念化的独特的综合理论体系，其宗旨是通过指导人们如何选择吉祥环境及怎样营建与环境相谐调的建筑实体（如坟墓、房屋及城市）以达到调控人类生态环境的目的。^② 2、在一些西方著名学者眼里风水是“活的科学”因此备受青睐。

渊源于西方的地学观念认为大气圈、水圈和岩石圈是没有生命的无机界。只有生物圈和人类智慧圈才是有生命的有机界。但是，中国古代传统的地理思想与此不同，不仅认为人和生物有生命，而且认为天、地、生、人各大系统之间组成一个整体性的大自然也是有循环、轮回，有新陈代谢的系统。（图5为2004年5月奥地利维也纳大学邀请于希贤赴维也纳考察城市风水，并作风水报告。）对于中国古代的这一由阴、阳结合而构成天、地、生、人系统的整体有机观，科学界有不同看法。英国的李约瑟博士总结说：

“中国人的科学或原始科学的思想包含着宇宙间两种基本原理或力量，即阴和阳……大多数欧洲观察家都指责它是纯粹的迷信，阻碍了中国人真正科学思维的兴起。不少中国人，特别是现代自然科学家，也倾向于同样的意见。但是……我考察的是，事实上古代和传统的中国思想体系，是否仅只是迷信或者简单地只是一种‘原始思想’，还是其中也许包含有产生了那种文明的某些特征性的东西，并对其他文明起过促进作用。”

李约瑟博士所提出的疑问与思考，是值得重视的。事实上，李约瑟博士对中国古代的这一天、地、生、人系统的整体有机观曾予高度评价，他说过：“在希腊和印度发展机械和原子论的时候，中国则发展了有机的宇宙哲学”。

古代东、西方的建筑文化思想是有明显差异的。这正如当代耗散结构理论的创始人普里戈津（I·Prigogine）总结的那样：“西方的科学家和学术家习惯于从分析的角度和个体的关系来研究现实，而当代演化发展的一个难题，恰恰是如何从整体的角度来理解世界的多样性的发展。中国传统的学术思想是着重于研究整体性和自发性，研究谐调与协同。”《第三次浪潮》的作者托夫勒在为诺贝尔化学奖获得者普里戈津《从混沌到有序》一书撰写前言“科学和变化”时说：“在当代西方文明中得到最高发展的技巧之一就是拆零，既把问题分解成尽可能小的部分。”西方的地理学从分析的角度，用抽象为各部门、各地区的办法来研究地表的状况，而中国传统的思维方式以司马迁为代表，则从“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，即从“天人合一”的整体、有机性来认识天、地、生、人的关系。莫斯科大学拉平娜教授认为，中国传统地理是调节人与天地之“气”使之和谐的学术，是生态人沟通环境的活的科学。

当今，中国和平崛起，风水伴随着中国文化进入一个新阶段而走向世界，已成为不可阻挡的国际思潮。中国古老风水关于建筑与天、地、人（天时、地利、人和）三者之间相互关系的哲理及绝妙效果，使其备受青睐，出现了当今令人瞩目的世界范围内的“风水热”。美国、日本、韩国、俄罗斯、德国、法国、英国、新西兰、墨西哥等地的建筑规划师们对中国风水的兴趣，研究风水的专著和论文更是层出不穷。

俄罗斯科学院克留克夫院士说：“世界需要中国，比中国需要世界更急切、更紧迫。”风水将复兴、将走向新时期、将进入一个现代化新阶段，而走向全世界。