情商2：影响你一生的社交商（第3版）

当玛丽·达菲（Mary Duffy）在做完乳腺癌手术的第二天早晨醒来时，她发现一个痛苦的现实：自己已经不被当作一个人来看待，而仅仅是B-2房间的一个癌症患者。

在事先没有任何预警的情况下，当达菲还在半梦半醒的时候，一群身穿白衣的陌生人——一名医生和一群医学院学生——就围到了她的床前。

医生二话不说就掀开毯子，解开她的睡衣，让她的身体完全暴露，就好像她是一个人体模特一样。

达菲连抗议的力气都没有，她只能以讽刺的语气对医生说，“早上好。”结果，医生根本没有理会她。

相反，医生开始发表长篇大论，向那些唧唧喳喳的医学院学生讲解癌症。他们理所当然地看着她赤裸的身体，冷漠地置身事外。

最后，医生终于屈尊降贵地转向达菲，心不在焉地问她，“你放屁了没有？”

达菲极力想维护自己的尊严，于是迅速回答说：“没有，我到第三次约会的时候才会如此放松。”听到达菲的话，医生表情很不愉快，好像达菲让他失望了一样。^[16]

在那一刻达菲急切想要得到的仅仅是对她人格的肯定，哪怕只是通过一个简单的手势，让她找回一点尊严。她需要一个“我和你”的关系，得到的却是冷冰冰的“我和它”。

和达菲一样，我们也不可避免地会遇到这样的问题：我们期望与对方形成情感回路，但是对方的神经系统由于某种原因没能与我们达到一致。

这样的结果就是，我们感觉被抛弃了，就好像一个被妈妈置之不理的孩子。

这种受伤的感觉是有神经学基础的。心理伤害会引起大脑中前扣带皮层（ACC）的活动，而前扣带皮层也是接受生理伤害的区域，它可以引发由于身体疼痛而产生的痛苦感觉。^[17]

加州大学洛杉矶分校的马修·利伯曼（Matthew Lieberman）和内奥米·艾森伯格（Naomi Eisenberger）认为，前扣带皮层是大脑中的神经预警系统，它可以发觉被抛弃的危险并警告大脑的其他部分做出相应反应。^[18]

同样，前扣带皮层也是他们所谓的“社交依恋系统”的一部分，该系统是在现有的警告大脑当心伤害的神经系统基础上形成的。

大脑对诸如被抛弃等的危险信号会特别敏感，因为被抛弃意味着危险的来临。利伯曼和艾森伯格提醒说，在史前社会，成为群体的一部分对生存来说是至关重要的；如果被驱逐出来就等于被宣判了死刑。即使现在，对幼小的野生哺乳动物来说也还是如此。他们提出，疼痛中心可能使这种对被抛弃的危险的敏感性得到进化，使人们加倍警惕被他人抛弃的危险，而且可能还会促使我们采取行动去挽救这种濒临危险的关系。

这一发现可以解释一些在形容遭到拒绝时的感受的比喻：“心碎”或者“受伤的感觉”，它们暗示了这种情感伤痛是有物理基础的。这种生理伤痛与社交伤痛的对等似乎可以从人们的语言中得到验证，因为在世界上的许多语言中，表示社交伤痛的词汇都是从生理伤害的词汇中借用过来的。

值得注意的是，如果幼猴大脑中的前扣带皮层受到损伤，那么即使与妈妈分离，它们也不会痛哭。在自然界中，这种能力的丧失会非常严重地威胁到它们的生存。同样，如果猴子妈妈的前扣带皮层受到损伤，在听到孩子的哭声时，它们也不会再抱紧、保护它们。在人类世界中，如果一个妈妈听到孩子的哭泣，她大脑中前扣带皮层就会发出警报，直到她采取行动来安抚孩子。

维持人际关系的古老需求也许可以解释为什么控制眼泪和笑声的神经系统在大脑中最古老的部分——脑干——中的位置如此接近。^[19]在社交关系的最重要时刻都伴随着大笑和痛哭，比如生与死，婚礼与久别重逢等。分离的痛苦和相聚的喜悦都说明了人际关系的重要性。

如果我们亲近他人的需求得不到满足，就可能会引起情感失调。心理学家发明了一个词“社交沮丧”（social depression），来表示由于不良或者危险的人际关系而引起的苦恼。社交遗弃或者担心社交遗弃是引发焦虑的最普遍原因之一。人们是否感到孤独与进行的社交活动的次数无关，起决定性作用的是他人对自己的认可程度，即使仅仅只是几个关键人际关系中的认可程度。^[20]

难怪我们的神经系统会对诸如遗弃、隔离或者拒绝之类的威胁如此警惕：这些都曾经是对生命本身的威胁。当然现在这些威胁只是象征性的了。即使如此，被作为无关紧要的“它”来对待也会给我们带来尖锐的痛苦。

同理心还是映射？

一位心理分析学家在叙述他和一位病人的初次见面时回忆说，当时他隐约感到有些不安，“我模糊地意识到他身上有某种东西就是使我感到紧张”。

到底是什么呢？在倾听的同时，他打量了一下病人，发现最令人不舒服的细节就是这位病人的裤缝笔直，裤子上一点褶皱都没有。

就像他自嘲的那样，他的病人看起来就像“艾迪堡（Eddie Bauer）的主目录页，而我就像后面的附录一样，告诉大家特殊尺寸商品及处理品可以电话咨询”。这位心理分析学家感到非常不自在，于是他身体前倾，一直保持与病人的眼神交流，同时还悄悄拉下自己皱巴巴的袖子。

后来，病人提到母亲的严厉以及无声而批判的目光对自己的持久影响。

这提醒了这位心理分析学家，他想起自己的母亲总是劝自己要穿休闲裤。

这位心理分析学家引用这件事是想说明同理心在治疗中的重要作用。像他说的那样，在这种场合下，医生感觉自己能够准确体会到病人的内心感受。^[21]当然，这位分析学家的感受部分是由于自身引起的，是把自己的心理状态映射到了病人身上。这种映射其实是忽略了对方真实的心理感受，因为我们很容易假设对方的感受和想法与我们想象的一样。

早在19世纪，英国哲学家大卫·休谟就注意到了人性中的这种倾向，他称之为“显著倾向”：人们总是“认为别人会产生和我们同样的情感，并且四处寻找与我们自身相近的想法”。^[22] 但事实是，在完全映射的情况下，我们只是把自己的心理状态映射到别人身上，而丝毫没有考虑别人自身的感受。沉浸在自己内心世界的人会把自己的思想映射到任何他们遇到的人身上。

一些人认为每次同理心都会包含轻度的映射，适应他人有时也可能会使我们误解别人的感受和思想。分析学家面临的挑战就是把自己的映射，用术语来说就是把反同理心，与真正的同理心区分开来。如果一个精神治疗师能够分清自己内心情感中哪些是对病人产生的同理心，哪些是由自己过去的经历引发的，他就可以辨别出病人的真实情感了。

如果说映射是把交流对象看作“它”的话，那么同理心则是把交流对象看作“你”。同理心会形成反应回路，在这个过程中，我们努力把自己对他人的感知与他人的真实思想相匹配。医生在监控自己反应的时候，首先注意到的可能是自己的感受，但是他的感受其实也是由对病人的感知所引起的。这种医生与病人之间反应回路重复进行，就会产生一定的影响：随着同理心的深入，通过内心思想的共享，医生就可以帮助病人更加清楚地了解自己的病因了。

我们的幸福感在某种程度上取决于别人是否把我们看作“你”。这种对人际关系的渴求是人类最基本的需要，是生存所不可缺少的。现在，这种人际交往的神经回路又提高了我们对于“你”和“它”区别的敏感性，会使我们在受到社交遗弃时感受到和身体受到伤害时一样的疼痛。

如果说被别人看作“它”会使我们感觉郁闷的话，那么那些习惯性把别人看作“它”的人的心理状态则会更加阴郁。

1. On agency and communion, see David Bakan, The Duality of Human Existence (Boston: BeaconPress, 1966). Since the 1950s theoretical models of interpersonal life have used agency and communionas the two main dimensions along which behavior arranges itself, beginning with Timothy Leary’sinfluential “circumplex” model. See Timothy Leary, Interpersonal Diagnosis of Personality (New York:Roland, 1957). That tradition has had a revival of late: see Leonard M. Horowitz, InterpersonalFoundations of Psychopathology (Washington, D.C.: American Psychological Association Press,2004).
2. On the question with “you,” see Marcelle S. Fischler, “Vows: Allison Charney and Adam Epstein,”New York Times, Jan. 25, 2004, sec. 9, p. 11. Allison Charney Epstein, in an e-mail, told me she didnot even have a chance to start the clock.
3. For a psychoanalytic account of intersubjectivity, see Daniel Stern, The Present Moment inPsychotherapy and Everyday Life (New York: W.W. Norton, 2004).
4. On I-You, see Martin Buber, I and Thou, trans. Walter Kaufmann 1937; (New York: Simon andSchuster, 1990). Buber’s main focus in this aphoristic text was on a mode of relating that sacralizeseveryday relationships, and on the human connection with a sacred dimension of being. Technically,Du should be translated as “Thou,” the familiar form of “you.” But because the usage “thou” hasbecome archaic in English today—instead of connoting familiarity it suggests a ceremonial formality—I prefer the word “you” as the contemporary equivalent.
5. Buber observed that either party can begin that loop; it needn’t come from both sides at first—though once one person attunes, the likelihood of two-way rapport increases. When people in aSwedish study described times they had been the target of someone’s empathy, they felt that the otherperson shared their feelings, understood them, and showed genuine concern. See Jakob Hakansson andHenry Montgomery, “Empathy as an Interpersonal Phenomenon,” Journal of Social and PersonalRelationships 20 (2003), pp. 267–84.
6. On amae, see Takeo Doi, The Anatomy of Dependence (New York: Kodansha International, 1973).
7. See, for example, Emmanuel Lévinas, “Martin Buber and the Theory of Knowledge,” in SeanHand, ed., The Lévinas Reader (Oxford, U.K.: Blackwell, 1989).
8. On mental similarities, see Roy F. Baumeister and M. R. Leary, “The Need to Belong: Desire forInterpersonal Attachments as a Fundamental Human Motivation,” Psychological Bulletin 117 (1995),pp. 497–529.
9. Some theorists invoke this sense of oneness to explain how much people are likely to troublethemselves to help another—for instance, someone about to be evicted. Studies find that the choice tohelp is as strongly driven by the perceived closeness of the relationship as it is by the severity of theperson’s need. This sense of connectedness need not be limited to those we hold dear; simplyperceiving closeness with someone has the same effect. See Robert Cialdini et al., “Reinterpreting theEmpathy-Altruism Relationship: When One into One Equals Oneness,” Journal of Personality andSocial Psychology 73 (1997), pp. 481–94.
10. On high-intensity validation, see Lynn Fainsilber Katz and Erica Woodin, “Hostility, HostileDetachment, and Conflict Engagement in Marriages: Effects on Child and Family Functioning,” ChildDevelopment 73 (2002), pp. 636–52.
11. Buber, I and Thou, p. 11.
12. See Nicholas D. Kristof, “Leaving the Brothel Behind,” New York Times, January 19, 2005, p.A19.
13. See Stephanie D. Preston and Frans de Waal, “The Communication of Emotions and thePossibility of Empathy in Animals,” in S. Post et al., eds., Altruism and Altruistic Love: Science,Philosophy, and Religion in Dialogue (New York: Oxford University Press, 2002).
14. Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness, trans. Hazel Barnes (New York: Philosophical Library,1959), p. 59.
15. On rapport in helping relationships, see Linda Tickle-Degnan and Robert Rosenthal, “The Natureof Rapport and Its Nonverbal Coordinates,” Psychological Inquiry 1, no. 4 (1990), pp. 285–93.
16. The story of Mary Duffy was told in Benedict Carey, “In the Hospital, a Degrading Shift fromPerson to Patient,” New York Times, August 16, 2005, p. A1.
17. On social rejection and pain, see Naomi Eisenberger and Matthew Lieberman, “Why RejectionHurts: A Common Neural Alarm System for Physical and Social Pain,” Science 87 (2004), pp. 294–300.
18. On a neural alarm system, see Matthew Lieberman et al., “A Pain by Any Other Name (Rejection,Exclusion, Ostracism) Still Hurts the Same: The Role of Dorsal Anterior Cingulate Cortex in Socialand Physical Pain,” in J. Cacioppo et al., eds., Social Neuroscience: People Thinking About People(Cambridge, Mass.: MIT Press, 2005).
19. On laughter and tears, see Jaak Panksepp, “The Instinctual Basis of Human Affect,”Consciousness and Emotion 4 (2003), pp. 197–206.
20. On number of contacts and loneliness, see, for example, Louise Hawkley et al., “Loneliness inEveryday Life: Cardiovascular Activity, Psychosocial Context, and Health Behaviors,” Journal ofPersonality and Social Psychology 85 (2003), pp. 105–20.
21. On the psychoanalyst, see George Ganick Fishman, “Knowing Another from a Dynamic SystemPoint of View: The Need for a Multimodal Concept of Empathy,” Psychoanalytic Quarterly 66 (1999),pp. 1–25.
22. Hume’s quotation has been slightly paraphrased. See David Hume, A Treatise on Human Nature(1888; London: Clarendon Press, 1990), p. 224; he is quoted in Stephanie D. Preston and Frans B. M.de Waal, “Empathy: Its Ultimate and Proximate Bases,” Behavioral and Brain Sciences 25 (2002), p.18.