CEO在任務中失蹤
很顯然,佛陀知名的無我論述並未立即讓所有人都轉向祂的思考方式。根據佛教經典,佛陀在宣講結束之後沒多久,遇到了阿基吠舍那,他是一個好出鋒頭的人。他聚集了大批群眾,來看他如何辯倒佛陀關於自我的主題。
阿基吠舍那先質疑佛陀關於五蘊之中無法尋獲自我的主張,他表示:「身體是我的自我,感受是我的自我,知覺是我的自我,心理構造是我的自我,意識是我的自我。」
這是頗為囂張的挑釁,直接攻擊佛陀的世界觀。但是佛陀不愧是佛陀,仍舊很鎮定。祂說:「我會根據你所說的與你進行對話與問答。
請就你所知照實回答我。」
如果你讀過佛陀的諸多論述,你會知道阿基吠舍那的信念無法通過接下來的對答。唯一的問題只有:佛陀會用哪種修辭學上的工具來驅散對方的疑惑?答案是:「國王的比喻」。
佛陀問:「那麼,一位神聖、尊貴的勇士國王,就像憍薩羅國的波斯匿王,或是摩揭陀國的阿闍世王,在他的領土之內,是否能自在地行使他的權力,處決那些該處死的人、懲罰那些該被罰款的人,並驅逐那些該受驅逐的人?」
阿基吠舍那答道:「是,喬答摩!他能行使這些權力,也配得上行使這些權力。」
接著佛陀說:「火種居士(指阿基吠舍那),那你怎麼想?當你說:『肉身是我的自我』,你有對你的身體行使『願我的肉身是這樣,願我的肉身不要那樣』的權力嗎?」阿基吠舍那默不作聲。佛陀再問了一次,他仍舊保持靜默。
現在佛陀亮出祂厲害的武器了。祂提醒阿基吠舍那「要是有人被如來佛問了三次還不回答,頭就會當場碎裂成七片」。此時他仰頭一望,不巧看到一位金剛力士。金剛力士出聲警告阿基吠舍那:「世尊問了三次,如果你不回答,我就當場把你的頭敲碎成七片!」阿基吠舍那嚇得趕緊回答佛陀的問題:「沒有,喬答摩。」他承認,他並不具有對自己肉身的完整權力。接著佛陀往另外四蘊──感受、知覺等等──推進。阿基吠舍那了解到,他也無法像國王在自己領土行使統治權那樣,對這四蘊施展權力。
因此佛陀闡明了祂的觀點。你──體驗到感受、知覺並懷抱著思想的「你」──並不能完全掌控這些部分。如果你認為,你腦袋中某個地方有個至高的統治者,也就是你的CEO,那麼你也會在同樣的地方發現一些問題。
二五○○年後,心理學開始討論佛陀的話語。嗯,其實不真的是祂的話語,心理學者大概不會使用國王和領土統治權的比喻,畢竟目前能在自己領土上行使確切權力的國王並不多。心理學家使用的是更現代的詞彙。美國賓州大學心理學教授羅伯.庫茲班的說法是:
「『你』並不是總統、不是中央執行官,不是總理。」這在心理學家之間幾乎已經達成共識:意識的自我並不具有某種全能的執行權力。事實上,根據現代心理學,「意識自我」比阿基吠舍那在佛陀為他釐清想法之後所認定的權力還要小得多。阿基吠舍那僅是承認,在反思之後這五蘊就並不是完全受到掌控。畢竟,如果五蘊完全在掌控之下,那麼就如佛陀所問,它們何以導致如此多的痛苦?
現代心理學提出更有力的論點,它基本上是說:經過反思,你知道自己是如何與阿基吠舍那一起得出「你並未完全掌控局面」的結論。
好吧,其實你甚至還比上述反思後的結論更無法掌控自己呢!
也許,除非你的「反思」是在「禁語禪修營最後那數日」進行的。
倘若靜坐有發揮預期的功效,也就是你的心智比平常更平靜,你也能比平常更客觀看待心智承載的內容。而一般來說,你認為是由自己產生的某些意識內容,似乎是由你以外的事物產生的。我不止一次聽到指導老師說:「思想會自行思考。」怪的是,到了禪修營尾聲,這句話開始變得合理了。
所以,倘若並不是意識心智在掌控,那是誰?答案有可能是:沒有特定事物。我們越仔細查看心智,就會察覺牽涉其中的參賽者越多。
他們有時會通力合作,有時則不願受控制。在某種程度上,最後的贏家就是看誰最強。換句話說,你的意識心智是個生存叢林,而你並不是叢林之王。這聽來或許矛盾,不過好消息是,了解到自己無法就地稱王,會是你掌握真正權力的第一步。
當然了,要承認自己不是國王並不容易,而這並不止是因為國王看起來很了不起,而是因為我們覺得自己是國王。我們覺得意識自我掌握了我們的行為、決定要做什麼,以及何時去做。不過,過去數十年來的一些實驗,已對這個直覺產生懷疑。
本书评论