白话抱朴子

有人问：“皇天最为神明，赋予人的命数应该是公平的。为什么让王子乔、赤松子这样的凡人享受不死的寿命，而周公、孔子这样的伟大圣人却没有长生久视的福分呢？”

抱朴子答：“一个人寿命的长短，实际上是由他所遭遇的机缘决定的。人在承受元气、结为胚胎之时，就分别与天上的星宿相应。天道是自然无为的，听任万物自行发展，没有亲疏之分，也没有彼此之别。如果一个人的命属于‘生星’，那么他必然喜好仙道。喜好仙道的人，去追求也一定能得到。如果命属于‘死星’，那么这个人就不会相信仙道。不相信仙道，自然也就不会去修行了。一个人喜好什么、厌恶什么，是由他先天禀受的气质决定的；这种禀赋的转变、给予或剥夺，不是上天能够强行干预的。就好比金属和矿石在炉火中熔化，瓦器在陶灶中烧制，虽然依靠炉灶才能成形，但制成后铜铁器具的锋利或粗钝，瓦罐陶瓮的端正或歪斜，则是恰好遇到（制作过程中的偶然因素）所造成的，就不再是炉灶本身所能决定的了。”

有人诘难说：“能工巧匠制作的东西，都经由他的手完成。上天如此神明，有什么做不到的呢？而您却说人生各有际遇，并非那苍天所能刻意造就，我对此非常困惑，不敢赞同您的说法。”

抱朴子回答道：“在混沌初开、天地分判之时，清扬之气和重浊之气便已陈列分布。有的上升而运动，有的下降而静止，那时候天地本身也不知道为什么会这样。万物感应元气而生成，也都是自然而然的，它们和天地一样，各自都是一物，只是形成有先有后，形体有巨有细罢了。因为有天地的宏大，所以觉得万物渺小；因为有万物的渺小，所以觉得天地宏大。再说，人的腹部和背部虽然包裹着五脏，但五脏并非腹背所创造；肌肤虽然缠绕包裹着血气，但血气并非肌肤所制造；天地虽然包容囊括着万物，但万物并非天地所刻意造作。好比草木依靠山林萌芽秀出，但山林并非有意为之；鱼鳖依托水泽繁殖生育，但水泽并非有意作为。俗人看见天地的宏大和万物的渺小，因此就说天地是万物的父母，万物是天地的子孙。虱子生在我身上，难道是我有意造作出来的吗？所以，虱子没有我就不能生存，但我并不是虱子的父母，虱子也不是我的子孙。蠛蠓在醋中滋生，灵芝（檽）在木石上生长，尺蠖（蛣屈）在污泥中繁殖，翠萝在松枝上秀出，这些都不是醋、木石、污泥、松枝这四种东西所能创造和匠造的。万物充满于天地之间，难道和这些例子有什么不同吗？

“天有日月运行和寒来暑往，人有观看倾听和呼吸吐纳。用远的事物来比况近的，用此类推演彼类。人不能知道自己身体为何会衰老、年少，为何会疼痛、瘙痒，那么那天也不能知道自己本体为何会有盈缩（如日食月食）、灾祥（吉凶征兆）的变化；人不能使自己的耳朵眼睛永远聪明敏锐，营气卫气运行永不阻滞，那么天也不能使日月不发生薄蚀（日食月食），四季不失去正常的次序。由此而论，长寿与否这件事，果然不在于天地；成仙与不成仙，决非由（天地）所安排的际遇决定。

“生养我的是父亲，孕育我的是母亲，他们尚且不能使我的形体必定适中合宜，姿容必定妖娆美丽，性情必定平和，智慧必定高远，多给我气力，延长我的寿命；我或许矮小丑陋、瘦弱，或许又黑又丑，或许耳聋眼瞎、愚顽奸诈，或许肢体残缺、劳苦跛足，所得到的并非所想要的，所想要的并非所得到的。父母尚且如此，何况是辽阔的天地呢？父母比起天地来，还算是关系近的呢。我自己的身体，尚且不能使它永远强壮而不衰老，永远健康而不生病，喜怒不失分寸，谋虑没有遗憾。所以，授予我气血、造就我形体的是父母，承受并拥有这形体的则是我自身。除此之外，没有比这更亲密的关系了，也没有比这更能控制支配我的了。父母和我自身这两者，尚且不能对我有所损益（指完全决定我的状态），天地又怎么能知道并干预呢？

“如果一定要说人和万物都是天地所造作的，那么应该都是美好的而没有丑恶的，都成功而没有失败，所有生灵没有不顺利的，而项托（早慧而夭）、杨乌（可能指早夭者）就不会有如同春花凋谢般的悲哀了！您因为上天没能让孔子、孟子有长生度世的福分，更应该知道人所禀受的（寿命）是自然形成的，并非天地所分割赋予的。圣人的德行，是德行中的极致。上天如果能把最高的德行给予他们，却又让他们智慧不全（未能通晓仙道），功业未能完全建立，地位没有达到称王称霸，寿命不满百岁，这正说明上天并非有意作为的明证。圣人的死，并非上天杀害；那么圣人的生，也并非上天扶持。贤能的人不一定长寿，愚笨的人不一定夭折。行善没有近在眼前的福报，作恶没有立竿见影的灾祸。活着没有固定的年限，死亡没有恒常的定数。德行盛大、智慧明哲的人，却像只开花不结果（秀而不实）；窦公（可能指长寿的平凡人）那样的庸夫，年纪几乎活到两百岁。伯牛（冉耕）身患恶疾，子夏（卜商）丧失视力。盗跖穷凶极恶却活到白头，庄蹻极端凶恶却寿命很长（黄发指长寿）。上天（对人事）的无为，在这里就很明白了。”

有人说：“孔子说‘自古皆有死’，老子说‘神仙可以学成’。圣人的话，应该可信而有证据；道家的说法，则荒诞而难以应用。”

抱朴子说：“孔子，是儒家的圣人；老子，是得道（道家）的圣人。儒家的学说切近而易见，所以尊崇它的人多。道家的意旨玄远而难以认识，所以通晓它的人少。‘道’是万物差异的本源；‘儒’是至淳风气（大道）的支流。三皇以前，是‘道’治理天下。五帝以来，是‘儒教’治理天下。谈论世事的人都知道远古时代的敦厚质朴，而鄙薄末代世俗的浮薄涣散，为什么唯独推崇孔子而轻视老子呢？这好比欣赏树木末梢的繁花绿叶，却不认识生长它们的根本。这与看重明珠却轻视深渊潭水，喜爱和氏璧却厌恶荆山有什么不同呢？不知道深渊潭水正是明珠产生的地方，荆山正是和氏璧所由出生的所在啊。况且，修养性命，只是‘道’的余绪；礼制音乐，只是‘儒’的末节。之所以看重儒家，是因为它能移风易俗，不仅仅在于揖让礼仪和盘旋周旋的礼节。之所以尊崇道家，是因为它不靠言说而教化自然施行，并不仅仅是养生这一件事。如果儒家和道家果真有先后主次之分，那么孔子也不可专一信奉，老子也不可单独采用。孔子既然曾恭敬地请教老子（伯阳），并表示自己愿意效法老子和老彭（彭祖）。他又自认为了解鱼和鸟却不认识龙，把老子比喻为龙，这大概是他内心佩服的言辞，并非空话。（孔子对老子的这种推崇，）与颜回所说的（对于孔子之道）‘抬头仰望，越望越觉得高；努力钻研，越钻越觉得坚。看看好像在前面，忽然又到后面去了’，没有什么不同。”

有人问：“孔子亲自见过老子，却不跟随他学习道术，这是为什么呢？”

抱朴子说：“从这件事来看，越发证明人所禀受的是自然的命数，所崇尚的是不易改变的本性。孔子知道老子玄妙贵重、非同一般，却不能汲取清静虚无的精髓，追溯大道的本源，超脱于有形之物之外，深入至道之内。他向老子请教接受的，仅限于人间事务罢了，怎能去请求修仙之法呢？揣度他的用心，是急切地专注于教化世人，并不留意方术。孔子虽然精通世事堪称圣人，却并非能够沉静玄默、持守无为的人。所以老子告诫他说：‘优秀的商人深藏财货，看起来好像空无所有；君子德行盛美，容貌却显得愚钝。要去掉您的骄气和多欲，态色和过高的志向，这些对您自身没有益处。’这足以知道孔子不能免于世俗之情，不是学仙的人。他那样忙碌不安，致力于匡正时弊，仰观天象则悲叹凤凰不至（大道不行），俯察自身则感慨自己像匏瓜系而不食（不被任用），担心自己的学说像货物一样卖不出去，又曾慷慨地表示即使当执鞭之士（低贱职务）也愿意，这样的人，又怎么肯舍弃经世济民的大业，去修行那种被世人视为迂阔的养生之道呢？”

有人问：“儒家和道家这两门学问，哪个难哪个易？”

抱朴子答：“儒家，是看似容易中的困难。道家，是看似困难中的容易。抛弃交际游逛，舍弃妻子儿女，谢绝荣耀名声，减损利益俸禄，割舍眼前绚烂的色彩，抑制耳边铿锵的音乐，安适愉悦，静默退让，独善其身，持守本真，诽谤来了不忧伤，赞誉到了不欣喜，看到尊贵不生贪欲，身处卑贱不感羞耻，这是道家的困难之处。外出没有庆贺吊唁的期望，回家没有赡养看护的责任，不在儒家七经上劳神，不在律法历法上费心，意念不受推算历法之苦，内心不被文章技艺所役使，各种烦恼既已减损，平和之气自然增益，无所作为，无所忧虑，不恐惧，不警惕，这是道家的容易之处，这就是所谓的‘难中之易’。

“儒家所修习的，都是效法既成的典章制度，出仕隐退都有准则，言语沉默顺应时宜，老师可以挨家挨户地寻访求得，书籍可以通过注解来释疑解惑，这是儒家的容易之处。探索深奥的道理，达到高远的境界，综合参考《三坟》《五典》等古书，通晓《河图》《洛书》等典籍的深奥，博通诸子百家的纷纭学说，德行积累于穷巷陋屋，忠贞尽粹于侍奉君主，抬头要神思驰骋于天垂星象，俯首要用心思考于风云变幻，有一件事不知道，那么做事就行不通；有一句话不恰当，那么褒贬就不分明；抬脚迈步被世人所效法，动嘴说话被天下所传扬，这是儒家的困难之处，这就是所谓的‘易中之难’。

“切实地评论这两者，儒家学问困难之处多，道家学问简约容易。我因为忧虑儒家的繁难，将要舍弃它而追随道家的简易。世上讥讽我的人，比比皆是。能够与我志趣相投、领会其中意趣的人，还没有见到。如果有志同道合的人，那必定存在于将来，那么我也不认为那是稀少的了。”

有人反驳道：“我见过许多知名的高人、博闻的硕儒，他们确实大多是穷究事理、尽察人性，深入研究事物存在与否的学者，但从未有人说过寿命可以延长、神仙可以修成。先生的明智不能与日月相比，思虑不能超出众人，却坚持宣扬长生之道，我实在不敢轻信。”

抱朴子答道：“我只是个平庸之人，才识浅薄，见闻寡陋，岂敢自诩有超群的独到见识，样样都比世人强呢？不过是我曾从明显之处推求隐微之理，从简易之处领悟艰难之道，通过验证小的效验而推知大的成效，观察已经应验的事例而明了尚未尝试的道理罢了。

“再说，那些不相信世间有仙人的人，又未必愿意去考察。他们大都有些处理世俗事务的才干，担当官职的伎俩，浏览过一些辅助教化的书籍，便自以为能揣度人间事理中浅近易见的部分，分辨凡俗之人的困惑。于是认为众人所怀疑的，我能独自决断；征兆尚未显现的，我能预先觉察。这样一来，他们便觉得自己对万物的情状已无所不知，对幽深玄妙之理也已无所不晓。他们既然断定没有神仙，神仙就必定不存在了，而且从来都是如此固执己见。

“我常常看到那些庸碌的俗儒，像守株待兔者一样不相信有（神仙）这种至高无上之事，他们的毛病都在于颇有些小聪明，却又偏执拘泥，被这点小聪明所拖累，不肯承认自己其实完全处于极度愚昧之中，以至于连豆子和麦子都分不清。凭着管窥蠡测的狭隘见识，就固执地堵塞了自己聪明才智所不及的领域，这与用一寻（八尺）长的绳子去汲取百仞深的井水，不觉得是自己用的绳子太短，反而说井里没有水，有什么不同呢？世俗中有人听到猛风烈火之声，就说是冬天打雷；看到游云向西飘动，就说是月亮向东奔驰。有人告诉他们真相，他们始终不能醒悟和相信，这就是过分相信自己（感觉）的人啊。

“听声音的人，没有不相信自己耳朵的；看形状的人，没有不相信自己眼睛的。但有时人的所见所闻，所说的看似正确实则错误，那么我们的耳朵眼睛，果然不完全可以信赖。何况心中所揣度的事物，没有形迹没有声音，它们难以察知的程度更超过视觉和听觉所及。而凭自己心中所想，就一定要断定世间极其幽远的事情，说神仙是虚妄的言论，不也是一种蒙蔽吗？”

抱朴子说：“美丑是有客观标准的，但憎爱之情因人而异，所以两个人的眼睛不会看得完全相同。雅乐和郑声（俗乐）本有区别，但喜好与厌恶不同，所以两个人的耳朵不会听得完全一样。真伪是有实质的，但趋向和舍弃相互违背，所以两个人的心不会谋划得完全一致。有把丑当作美的，有把污浊当作清洁的，有把失去当作得到的。这三者的荒谬差异，是明明白白可以知道的，是如此容易分辨，但彼此之间终究不可能统一。又何况是神仙这种事情，是事物中最玄妙的，却想要让所有人都相信，这是没有可能的道理。如果让所有人都能明白，那通达事理的人还有什么可贵呢？如果要等待俗人停止胡说八道，那就像等待黄河水变清一样，不能算久了。我之所以不能保持沉默，是希望那些可上可下、可以引导的人能够被引导致道。那些固执不变的人，古人已经对他们无可奈何了。”

抱朴子说：“最高深的道理不容易阐明，神仙之事不被人相信，由来已久了，哪里只是现在才这样呢？最上等的人自然就能知晓，次一等的人经过告知而后能觉悟，至于那些听了就大肆嘲笑的人，茫茫人海中到处都是。我论述这些，恐怕会招致很多失败的悔恨和失言的过错吧！如果万物都不支持你，那么伤害你的人就会到来。大概炽盛的阳光也不能让枯朽的树木繁荣，神明也不能改变沉溺已久的本性，子贡不能取悦捕捉野马的村夫，古公亶父（周太王）不能化解戎狄索要土地的贪欲，实在是道理有行不通的时候，善言有不能推行的时候。中原的礼帽（章甫）在蛮越之地卖不出去，赤舄（帝王礼服之鞋）在光脚的夷人那里没有用处，怎么能勉强呢？看见宝玉却指着它说是石头，并非宝玉不真实，需要等待卞和才能识别。看见龙却称它为蛇，并非龙不神异，需要等待蔡墨（春秋时晋国史官，善辨龙）才能辨明。

“之所以珍视‘道’，是因为给它增加什么它不会增多，减损什么它不会减少。之所以珍视‘德’，是因为它听到诋毁不会悲伤，见到赞誉不会喜悦。那些人如果真的认定天下必定没有神仙，而我独自根据实情认为有并和他们争辩，争辩得越久，他们固执得越牢固，这白白地增加了这些纷扰，却无助于他们的不理解，结果难道应该顺从（解开）‘连环’（喻难解之事）的寓意（不强求）吗？”