白话抱朴子

抱朴子说：“所谓‘玄’，就是自然的根本，是万物差别的总源。它深奥到难以测度，所以称作‘微’；它悠远到无边无际，所以称作‘妙’。它的高，能超越九天；它的广，能包容八方。它的光辉能与日月并照，它的迅疾能如电闪雷驰。有时一闪而逝，有时流动如飞星；有时澄澈如深渊的水波荡漾，有时弥漫如浮云。它化生万物而成‘有’，又潜藏寂静而成‘无’。它能深入幽冥，能上凌星辰。坚硬没有金石可比，柔顺没有甘露能及。方而不受规矩限制，圆而不依成法可量。它来时看不见，它去时追不上。天因它而高，地因它而厚；云靠它而飘行，雨凭它而滋润。它孕育元始，造化阴阳，呼吸万物之初气，鼓荡亿类的生成；循环不息，化成草木和万象；驾驭灵机，吹动四时之气；包容幽深，舒展明亮；抑浊扬清，调和江河。加给它不会满，取走它不会尽；赋予它不会增长，夺去它不会枯竭。所以哪里有“玄”，哪里就有无穷的快乐；哪里失去“玄”，哪里就空虚衰亡。

五声八音，终究损伤人的耳朵；艳丽色彩，终究伤害人的眼睛；沉溺酒宴安乐，终究扰乱人的性情；美色娇容，终究削损人的生命。只有“玄道”，才能与人长久相伴。若是不明白玄道的人，纵然口舌能决定生杀，言语能影响国家兴亡，住华丽楼阁、享珍馐美酒，听美乐、观艳舞，纵然车马显赫、出入风光，也只是短暂虚幻。欢乐到极点，必将悲哀随之；富贵到极处，必将衰败相继。这是必然的道理，就像回声必然跟随声音一样。既然是假借不真，物去人空，也就好像从来没有一样。

玄道的奥义是这样的：

得到它，要从内心寻；守护它，要在外在行持；运用它，要凭神明；忘却它，要能超脱于形器。懂得玄道的人，不必依靠君王的威势，也能尊贵；不必依赖难得的财货，也能富足。它高深到不能登攀，幽远到无法测度。能顺着光阴，驾驭日月之景，游历六合之外，通贯无穷之境。它超越最高，又深入最下；穿行在浩渺无边的门户，徜徉在幽微莫测的原野。它能在恍惚中自由往来，在虚无中逍遥无碍。吸吮九天之华气，咀嚼丹霞之精英。忽而高翔，忽而轻游，踏着彩虹之迹，游于天枢星辰之间。这就是得道的人境界。

其次的层次，就是能真正知足。知足的人懂得退隐，能够安养心性，乐居山林。他能像鸾龙一样展翼，却甘于混迹在虫鱼之群；他能养浩然之气，即便身居草舍也不改志向。穿着破衣布带，不会拿去换取华美的官服；拄着拐杖行走，不会羡慕四马高车。把夜光之宝藏于深山，不受盗贼侵扰；让甲鱼藏身于深渊，免于火烹之灾。行动懂得进退，出入皆有分寸。抛弃浮华显赫，避开倾覆的险途。在幽谷岩壁吟唱，万物都似化为尘土；在林木荫下安坐，富贵之家也不过像柴门草舍。他执耒耜农耕，仿佛操持王侯之节；饮茶漱泉，胜似珍馐佳肴。他乐在无为，安于不争。含纯守朴，无欲无忧；虚怀若谷，自然淡泊。与造化契合，与大道合符。看似昏暗却内含光明，看似迟缓却迅疾无比。岂会去做卑贱的祭祀之事？岂会弃大道去替无知的小工匠？岂会为鼠屎般的小事而烦恼？他不在意世俗的赞誉，也不畏惧人们的毁谤。不以外物扰乱内心的精纯，不为利害玷污自己的真诚。所以，极致的富贵不足以引诱他，极大的危险不足以威胁他。毁谤不足以忧虑他，荣誉不足以喜悦他。他常能与世俗喧扰保持距离，从不与外物混杂。

至于那些人，为了一点私利，拿着夜明珠去打麻雀；甘愿为权贵屈辱，去舔秦国的痔疮；拿朽烂的绳索攀登鸟巢；冒险渡过激流去捕鱼；早晨还在王侯座上称孤，晚上就落魄如禽鸟。这类人往往因追逐名利而倾覆沉沦，达道之人看到他们，只能感到悲凉。真正的至人，只是静静地与天地和鸣，把光彩收敛，不去张扬。他能展翅高飞，却不倚赖护卫；他能遁形藏迹，却不必依赖深穴。没有傲慢的呼喊，也没有后悔的哀叹。世人无法识得他，他悠然远游于无穷无尽之间。”