人的宗教：世界七大宗教的历史与智慧

印度教徒趋向于把锡克教徒（Sikhs，字面意思是信徒）当作是他们自己大家庭中有点不听话的孩子，不过锡克教徒却不承认这种说法。他们把他们的信仰看成是，出自一项原初的神之启示而开创的另一新宗教。启示传授于宗教导师南纳克（Guru Nanak），Guru这个词一般流行的解释是无知或黑暗（gu）的驱除者，以及启蒙（ru）的携带者。南纳克于1469年出生以来即是虔敬而内省的，他约在1500年在河中沐浴时神秘地失踪了。三天之后再出现时，他说：“这里既没有印度教徒又没有穆斯林，我要追随谁的路走好呢？我将追随神的路，神既不是印度教徒也不是穆斯林，我追随的路乃是神的路。”他继续解释，他这些论断之所以有权威，乃是出自他失踪的三天里被带到神的殿堂的事实，在那里神给了他一杯琼浆（nectar，amril，锡克教的圣城Amritsar之名即由此而来），并告诉他说：

这是敬神之名的杯，喝下它。我与你同在。我祝福你并把你举起。记得你之人都能享受我的宠爱。去罢，欢欣于我的名，去教别人也同样如此。把这个当作是你的天职。

南纳克一开始就把他的道路从印度教和伊斯兰教的道路区别开来。这一点标明了一个事实，就是：锡克教出现于伊斯兰教统治之下的印度文化。南纳克本人则出生自刹帝利阶层。锡克教的家乡是旁遮普，所谓“五河之地”，位处印度西北部，伊斯兰教侵入者很牢固地控制着那部分地区。南纳克重视他的印度教传统，也承认伊斯兰的高贵性。摆在面前的是两种宗教，各自在其本身都受到神的启示，但是两者冲突却都会引发仇恨与屠杀。

如果双方同意协调彼此的差异，大概也不可能在锡克教之外找到更合理的神学折中方案了。在保留印度教的永恒的真理上，传授给南纳克的启示肯定了那超越人所想象的至高无上而无形无相的神的终极性。不过，在保留伊斯兰教的启示上，它扬弃神的化身、种姓差别、把形象作为崇拜的辅助手段以及神圣化吠陀的观念。虽然在这几方面与印度教分离了开来，锡克教的启示却回过头来支持轮回的教条，而不同于伊斯兰教。

这种在印度教与伊斯兰教教旨之间作出相对的均衡区分，使得教外的人怀疑南纳克在他深刻而直觉的心灵中，即使不是有意识的，也已经设计了一套信仰，希望能够解决在他的地区由宗教所产生的纷争。至于说锡克教徒们自己，他们承认其信仰的调和性格，不过却将源头归之于神。只有在第二义上，导师南纳克是导师。“真正的导师”是神。其余的，是按照神通过他们说话的比例之多少，来决定其作为导师的资格。

正式的锡克导师共有十位，从导师南纳克开始，通过他们的宗教服务，锡克社区得以形成。到了这一系的第十位，导师高宾·新（Guru Gobind Singh）宣布他乃是这一系最后的导师；他死了之后已经成形了的圣经（Sacred Text）就取代了人间的导师，作为锡克社区的首脑，名之为《圣智集》，这套经文从此就成为锡克教徒所膜拜的活导师，在神的意志和话语都活在里面的意义下它是活着的。经文的内容大部分是诗篇与赞歌，是几位导师在内心深沉平静时冥想着神，不由自主地歌唱出对神的颂词。

锡克教在其大部分的历史中都受到沉重的打击。在其信仰一度特别受到强烈迫害的时候，第十位导师呼吁那些毫无保留、全心把他们的生命奉献给锡克教信仰的人公开站出来。对那接受召唤的“挚爱的五名”，他给予特别的入会仪式，因此而创立了纯净教团，一直延续到今天。它接受任何愿意遵守其教规的男女，要那些参与的人戒绝酒、肉和烟，并佩戴“五个K”，之所以这样称呼是因为在旁遮普文之中，五者都以“K”开始。五者是不剪的发，一把梳子，一把剑或匕首，一个钢手镯，裤裙。最初，这五种东西都有保护以及象征的一面。梳子与不剪的头发（标准的样式就是用头巾包在一起），用来保护头颅；这里又结合了瑜伽的信仰，相信不剪的头发可以保存生命力并且使它向上发展。梳子本身则象征洁净和秩序。钢手镯提供一面小盾牌，而同时把带镯子的人与神“镣铐”在一起，提醒信众手是永远用来为“神”服务的。裤裙，代替了印度的围腰布，意思是吾人永远要穿好以备行动。匕首，现在大半是象征性的，原先是需要用来自卫的。

在他创立了 Khalsa的同时，导师高宾·新把他的名字Singh（字意是狮子，延伸出去是壮健、勇敢的意思）给予所有的锡克教男人，女的就赐名为Kaur或公主。直到今天，锡克教人仍然沿用这两个名字。

这类事情跟宗教的形式有关。以其中心思想而言，锡克教徒借由爱来体现到那苦恼在自己存在深处的神之位格，通过与神结合而寻求得救。与神结合乃是最终的目标。脱离神，生命就没有意义；正是因为与神的分离才造成人的苦难。用南纳克的话来说：“与神的分离是多么可怕的分离，而与神结合是多么幸福的结合啊！”

扬弃尘世在这一信仰中并未表现出来。锡克教信徒没有弃世、苦行、独身或行乞的传统。他们是家庭的成员，用他们的收入养家糊口，而把收入的十分之一捐助慈善事业。

今天世界上约有1300万锡克教徒，大多数在印度。总部设在Amritsar的有名的金寺庙内。

1. 此处的梵文是artha，字意是“东西、物件、物质”，因此通常翻译成“财富”或“拥有的物”。我翻成“尘世上的成功”，因为印度教经文事实上是处理这个较大的题目而不只是财富。从身份和权力与物质上的拥有物的正常关连而言，这个字眼是恰当的。
2. Simone Weil, Waiting for God , 1951. Reprint. (New York: Harper & Row, 1973), 210。
3. D. G. Mukerji, The Face of Silence ，有Romain Rolland, The Life of Ramakrishna (Mayavati, Alraora, Himalayas: Advaita Ashrama, 1954)的意译本，第80页。
4. B. K. s. Iyengar’s Light on Yoga (1965, Reprint. 〔New York: Schocken Boods, 1979〕）对于瑜伽这一面表达了最好的统观。
5. 由于这一类需要筛选的声言的例证，在1954年9月14日的The Reporter中，珍·李昂（Jean Lyon）谈到，亲见一名瑜伽信徒被埋了8天之后掘出仍然活着，西方医生计算他的空气供应只够两天用。又在1982年1月21号的 Nature 上，哈佛医学院的Herbert Benson与他的五位同仁报告对三名西藏瑜伽修炼者做实验，通过心灵的控制可以增加他们手指和脚趾的温度到14.9°F之多。
6. Heinrich Zimmer, The Philosophies of India , 1951, Reprint. ( Princeton, NJ: Princeton University Press: 1969),80-81。
7. 经过轻微的改动，在整本《奥义书》中不断出现的叠句。
8. Tukaram写的计歌，引自由John S. Hoyland译的 An Indian Peasant Mystic , 1932. Reprint.(Dublin, IN: Prinit Press, 1978)。
9. Bede Frost, The Art of Mental Prayer , 1950 Reprint. (London: Curzon Press, 1988), 29-30。
10. Hubert Benoit, The Supreme Doctrine , 1955. Reprint. (New York: Pantheon Books, 1969), 22。
11. 此处与路德神圣化日常生活以舒缓神职人员和俗世人之间的分别的决心有相似之处。让人回想起他对官吏、农人、工匠以及仆人大声疾呼说，如果他们以正确的精神促进他们位置上的工作，世上再也没有比之更高的了。的确，其中任何一种都可能是“比主教更高的身份”。
12. Bhagavad-Gita , V:10。
13. Swami Swarupananda, trans, srimad-Bhagavad-Gita (Mayavati, Himalayas: Advaita Ashrama, 1933), 125。
14. Zimmer, Philosophies of India , 303-304。
15. 引自Zimmer, Philosophies of India 。
16. Katha Upanishad Ⅱ, ⅲ, 10。
17. Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads , 1908, Reprint.(New York: Dover Publications, 1966)。
18. 经轻微改动，一再在《奥义书》中不断出现的描写。
19. 有关一个人花了六个月的时间在这种情况下的描述，见Romain Rolland, Life of Ramakrishna , 1952, Reprint. (Calcutta, India: Advaita Ashrama, 1965) 77-78。
20. Zimmer, Philosophies of India , 44。
21. Zimmer, Philosophies of India , 157-158，这整个有关四个阶段的描述大量采用自Zimmer的解释。
22. 在最近对种姓的讨论中很少承认到这个事实，以至于要通过三项引证来证明。一位古代颇有权威的立法者写道：“甚至要向出身低的人学习至高无上的知识和职务，甚至于要向贱民（Chandala）学习；学习通过服务他到达拯救之路。”引自 The Complete Works of Swami Vivekananda (Mayabati, India: Advaita Ashrama, 1932), vol.3.381. Swami Tyagisananda’s translation of the seventy-second aphorism of Narada’s Bhakti-Sutras (Madras, India: Sri Ramakrishna Math, 1943)是这样写的，“在〔爱神者〕来说是没有种姓或文化的区分的”。最有力的声明乃是在《摩诃婆罗多》（Mahabharata）中Sri Karishna说：“神的皈依者就不再是首陀罗〔最低的种姓〕；无论他属于什么种姓，对神没有信仰的就是首陀罗。一个聪明人如果皈依了神，就连一个首陀罗也不应轻蔑；谁要是瞧不起他，就要下地狱。”
23. 有关这类最有思想的辩护请看《印度对人类福祉贡献了什么？》Ananda Comaraswamy, The Dance of Shiva , 1957. Reprint.(New York: Dover Publications, 1985)。或者有关最好的统观，以及种姓制度的审慎的评估，请看Louis Dumont, Homo Hierarchicus (Chicago: University of Chicago Press, 1980)。
24. 梵文Kshatriya原初有武士以及统治者的含义，因为后者是被期望要保护弱者并征服恶徒。
25. Coomaraswamy, Dance of Shiva , 12。
26. Coomaraswamy, Dance of Shiva , 125。
27. 请比较Thomas à Kempis：“在人通过自然理性想象出来的东西，与那受启发了的人通过沉思所见的东西之间，是有无法比较的距离的。”
28. 西方与这种via negativa，通过极端的否定而到神之方法有相似的说法，可以在大多数的伟大神秘主义者和神学家作品中找到。诸如St. Bernard的 nescio, nescio 以及 Angela of Foligno 的《不是这个！不是这个！我亵渎了！》当她挣扎着把她那不可挡的神的经验用语言表达出来的时候这样说。“那么我们对神知的真理，”St. Gregory说，“只有当我们变得合理，明白我们不能知道任何关于他（神）的任何事物始得体认。”Meister Eckhar坚持“神被爱时必须被当成非神、非精神、非人、非形象，而只是如它这般地被爱，亦即如同一个全然纯粹绝对的一，不为任何二所分割，在它那里我们必须永远从无沉入无”。
29. 与印度关于这一点的西方类似说法是在Simone Weil的 Waiting for God (1951, Reprint.〔New York: Harper & Row, 1973〕,32)：“这是一个互相矛盾的案例，两者都是真的。有神。没有神。问题出在哪里？我十分肯定在我确定我的爱并非幻觉的意义下是有神的。我也十分肯定当我说神这个字的时候，决没有任何东西像我所能想象的那样，在这个意义下是没有神的。”
30. 简缩自Shankara’s Commentary on The Brahma Sutra ， Ⅱ. ⅲ. 46。
31. 集自 Katha Upanishad , Ⅱ. ⅱ. 15 Mundaka Upanishad , Ⅱ. ⅱ. 10; Svetasvatara , Ⅴ. ⅵ. 14。
32. Brihadaranyaka Upanishad , Ⅲ. ⅶ. 23。
33. Christopher Isherwood,“The Wishing Tree” in Vedanta for the Western World (Hollywood: Vedanta Press, 1945), 448-451。
34. Mundaka Upanishad . Ⅰ.ⅰ.7。
35. Prema Chaitanya,“What Vedanta Means to Me”,in Vedanta and the West , 1948, Reprint. (London: Allen & Unwin, 1961), 33。
36. 本段所述不外Sri Ramakrishna的教导，由Swami Abhedananda集结在 The Sayings of Sri Ramakrishna (New York: The Vedanta Society, 1903)，只有很少的编辑上的改动。