人居环境与风水

一、风与气的概念

风水二字表明风和水一直是选择吉地的两条重要因素。《葬书》认为“藏风”是风水中的最重要条件之一。除了强调其重要性之外，大部分风水书对风论述不多。为什么会这样呢？《葬书》并未把山列为两条最重要的风水法则之一，但在大多数风水书中，对山脉比对任何其他风水要素论述地都更详细全面。为什么呢？要想解释人们为什么这么重视山，得先了解为《葬书》所论及的气这一风水概念。

《葬书》认为阴阳二气运行地下则为生气，喷发出去，则为风（图3－19）。风和生气是同种物质（阴阳二气）的两种不同存在状态。因此，当生气露出地面，升入空中，就变为风，如果风被吹散荡尽，就会无法利用，故为了将生气聚止于某地，有必要防止生气荡散。不管怎样，只有环绕吉地的层层山峦才能遮挡住风。这就是吉地之所以通常是为群山所环抱的盆地的原因。所以，从理论上讲，若有风很易吹进吉地，该地就不值得占用了，因为在这种地方甚至连源自吉龙（山脉）的生气都不会为人所用。

《地理八十八向真诀》将风分为八种，并注释如下：

（1）前有凹风是明堂倾斜的标志，不是没有案山就是案山凶，并且不能聚止生气。因此，此风不吉，主贫穷潦倒，子嗣无继。

（2）后有凹风表明无主山。此风不吉，主贫困，短命，人丁不旺。

（3）左有凹风是青龙软弱（低矮）不振的标志，凶，这样就会丧夫寡居。

（4）右有凹风表明白虎断续不连，凶，这样就会子嗣无继。

（5）风指从主山和青龙山以及主山与白虎山交汇处吹来之风。凶，这样就会子嗣无继。

（6）两足凹风指来自青龙和白虎尾部之风（足指青龙、白虎两抱山的尾部）。大凶，主倾家荡产，满门灭绝。如果这些风吹自艮方（东北方）则凶极无比。

如上所论，这八种风均不吉利。八方风简称八风。八方风指“来自八个方位之风”。风水中没有凸风，只有凹风，之所以称凹风是因为只有当山中有沟谷存在时，风才能由此吹进群山环抱的吉地。如果吉地为连绵不断的重山叠岭所层层环绕，密如完城，那么当风吹来时，就会越此而过，不会吹进吉地。因此，吉地中的风反映了环绕吉地的山峦的质量。现在可知尽管《葬书》并未将“山”定为最重要因素，但它为什么仍然是风水中最重要的因素以及为什么比风更受重视了。

至于吉地中风的性质，风水师确信风水穴处不应有任何方向的来风。但不管怎样，在一些特别实例中，具有多方来风的地方也会很吉利。

按阴阳概念，风还可分为下述两种类别。若风从山顶往下吹则称之为阳风；反之若从山谷向上吹则称之为阴风。这是一种很普通的分类法。

总之，可以这么说，风水师并未忽视风的作用，但对它是通过为藏风所必需的山来间接加以强调的，环绕吉祥地的山的重要性同时反映了风水中风的重要性。“风”与“气”是相互联系的。古人说：

“必察天地之气，原于阴阳，明于孤虚，审于存亡，乃可量敌……。”

中国古代，认为“气”是万物内在的、流动的本质的体现。对“气”的阴、阳表现作了分类（图3－20）。另外物体还有金银之气、珠玉之气、剑气、唇气……的不同。古人还认为：

天积气耳，亡处亡气，若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？”其人曰：“天果积气，日月星宿不当坠邪？”晓之者曰：“日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠亦不能有所中伤。”其人曰：“奈地坏何？”晓者曰：“地积块耳，充塞四虚，亡处亡块，若躇步跳蹈，终日在地上行，奈何忧其坏？”其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。

长庐子闻而笑之，曰：“虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也；山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。”

“气”和“形”的关系如何呢？中国古代认为：气是无形的，形体是有实质的。形体是由气形成的，气则寄居于形体中；气由天降临大地，而大地的功德，就是接载着下临的气。

气属阳，地是阴，两者互为依靠，互相冲激，有冲击就要势力平等，无人被克制，才能各得其所，永远保持福寿康宁。如果阴阳互相克制，祸害休咎就会接踵而来。

星宿带动天的气，山川带动地的气，万物依赖天地的气才能生存。因此天地的气，因形体而止，留而下去，与万物合而为一。万物变化生存皆因有气可纳，因而形气合一。人死后之魂魄亦因和后天的气脉有感应而合一，福德亦应之而来，故此人要和天地之气混为一体，才可以得到福泽，这就是造化的机缘。

宇宙在混沌未开时，是无极（后化成太极）的世界，空无万物。混沌初开时，太极生两仪，两仪化四象，四象变八卦，八卦而变成六十四卦，于是产生了万事万物。理气是寄托在气象之中，而形体的凝聚产生气象。日月星辰的刚阳之气向上腾升，山川草木的阴柔之气向下凝集。阳气因太极而昌旺，阴气因太极而成就。太极在阳德中是形象，在阴德中是方位，地有四种形势，气从八方而流动，地因气的流动而成形。气在大地积聚造化万物，因形止而气蓄，万物得以生生不息。

阳气从风而行，乘势四散；阴气从水而行，因受到山的限制而停止。人用五行的形态定万物的形象；用八卦的兴旺断方位的吉凶；用六十甲子的纪年批命运；以八个方位的气之背合，审查气数；以六十甲子的虚盈，推定岁运吉凶；用六气的新陈代谢审查时令，人类依此顺应大地五德，循环不息。圣人制体作乐，定人伦法纪，建立人道。智者知道人道因大自然的阴阳变化而来，故卜地葬亲，是为了慎终追远，而后人因大自然而得到福荫。因此人道以大自然为始为终的宏大道理，就是造化的成功。

春秋时期，思想界的一个重要任务就是探究物质世界的本源。至战国时期，宋尹学派提出了一个崭新的观点，他们认为精气是构成万物的本源，世界上的形形色色，从物质现象到精神现象，都由“气”构成，一切事物都是“气”变化的结果：“凡物之精，比则为生，下生五谷，上为列星，流于天地之间，谓之鬼神，藏于胸中，谓之圣人，是故此气，乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，座乎如在于己。”意思是说：世界上一切东西得到了精气，它就存在，地上的五谷、天上的列星都是精气产生的。精气如流行在天地之间就有了鬼神，精气深藏在人们的胸中就成为圣人。它的光耀象在天上，幽微象在深渊，湿润如在海，峭拔如在山。但是“气”本身在这些变化中保持不变。其自身能变化出各种各样的东西。宋、尹文不仅把“气”看成是物质世界的本源，而且认为精神现象本身也是由“气”构成的，这其中包括鬼神、灵魂。宋尹学派认为形神的关系是：“气道（通）乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。”有了精气才有生命，有生命然后才有人类的思想和智慧，人类的精神活动是由精气派生出来的。后世的阴宅风水理论就是完全建筑在精气思想的基础之上。

自晋代郭璞《葬书》之后，“气”的理论便成为风水的中心问题，一切具体的风水活动都必须以得气，为主而展开。所谓“乘气”、“聚气”、“顺气”、“界气”……“凡着地……总以气为主。”它要求人的小宇宙之气必须同周围环境的大宇宙之气相协调、相统一，秉乘天地之气而大有作为，这是中国风水观的最基本的要点。因而，风水特别忌讳“死气”、“煞气”、“泄气”、“漏气”，认为这会带来恶运，放跑财源，乃至导致疾病。

二、风水中的“望气”

风水认为太祖山之上，于夏秋之交，雨霁之后，丑寅之时，必有上升之气，因而风水常以气的形态辨吉凶。一般来说，如果气发于山巅，直起冲上，下小上大如伞，就是真气。如果气横于山腰，则是云雾之气，而不是真气。以质而论，气清者主贵，肥浊者主富。端正者出文，偏斜者出武。比较出众的风水先生还能够辨出气的色彩，以赤黄色为上，青白黑次之。望气似乎更多地同人的气功状态联系在一起。

在入山寻龙过程中，望气寻龙也是其中的一个组成内容。大抵山川之气，和太阳的出没有着很大的关系，由于中午时太阳高悬空中，“其气潜伏，无可觇验”，所以一定要在太阳还没升起，阳气始兴，或在太阳才一下山，阴气渐萌之时，方是验山川之气的最佳时刻。古书有云：“黄富而青贫，赤衰而白绝，唯五色之气氤氲，乃绵绵而后杰。寻龙至此，能事已毕。爱银海之明，欲灵犀之活。”同时，又有福喜之气，衰败之气的种种不同。学“福喜之气，上黄下白，如牛头之触人，如羊群之相迫，如人持斧以腾身，如将举首而向敌。或如堤坂（其气横亘），或如木植（其气森列）”，关键是“其气凝聚有力”。又如“衰败之气，下连上擘，聚而复兴，澈而复赫，如卷石扬灰，如乱穰坏帛，如惊蛇飞鸟，如偃鱼（气不涌跃）巨舶（形体横卧，没有振兴之象）”，问题在于“其气零散不凝”。

对于望气寻龙，《青囊海角经》也自有它的说法。诗云：

山势成龙土亦温，茂林修竹木盘根。

灵源怪石天然巧，吐气兴云看晓昏。

诗末串解：“冬、夏二至，晨昏雨后，气升如盖。如禽主文，如兽主武，气异极贵。或如石门，或隐隐如千石仓，或如山镇，或如楼屋在云雾中，此异气也。凡气雾浓盛者，此吉地也。”

风水家将“天人感应”理论引进风水学说中，形成受荫说，即所谓“气感而应，鬼福及人”（《青乌经》）。环境何以能荫生活在其中的人呢？原来天地之间都是气，环境接地气以纳天气，天地之气，以转授生人，让生活在其中的人得到以后便大吉大福（《地理或问叙》）。这就是所谓以气感气，其吉凶祸福丝毫不差。有一种无知的人，只以富贵利达为心，损人而利己，这样就破坏了和谐环境的基础，是得不到大吉大福的风水宝地的。而心存公、义，也可以形成吉祥和顺之气，化不利的环境为吉利的环境。

三、风水中对气的深层认识

据徐苏斌研究，择基选址基本有几个步骤：觅龙、观砂、察水、点穴，把气从山上引下来，聚之于穴，即“山气茂盛，直走近水，近水聚气，凝结为穴”。首先是觅龙，即寻找祖山。古人认为山是气之源，在《望气篇》中谈到山的形势与气的关系：“凡山紫色如盖，苍烟若浮，云蒸霭霭，四时弥留，皮无崩蚀，色泽油油，草木繁茂，流泉甘冽，土香而腻，石润而明，如是者，气方钟未休。”反之，“凡山形势崩伤，其气散绝谓之死”。可见环境和“气”的关系多么紧密。

当“气”运行中，又必须有气的连续性，郭璞《葬经》说：“气因形来而断不可葬也。然断有几等：有为水冲者，有为路所截者；有为畚锸所伤者，龙行至此，未有不遭其害者也。”这里龙指“气”，气流实希望不要受阻。

“气”被引下龙脉后，又有左右龙虎砂山夹紧：“若非龙虎夹紧直走近水旁，则水动堂而气散。”这时仿佛气流到达目的地了，需龙虎夹紧，否则就会漏掉，这里说的左右龙虎砂山就是上面提到的“形”，即环境空间，它像一个容器一样，容纳了“隐而难知”的“气”。

砂山之前还有朝山：“开面向里，不拘远近，俱名有情，远朝（朝山）及前后左右之砂皆以真面相向，无破碎尖射凶顽为融结。”可见朝山、砂山这一“形”不得与“气”冲突，应该“以其护卫区穴，不使风吹，环抱有情，不逼不压，不折不窜”。

朝山再向两旁是罗城，“罗城者祖山分障包罗于外以成大局者，即龙之余气也。”可见余气还以罗城再缠，以确保气不外溢。

因此前有朝山，后有大而高的祖山，左有青龙，右有白虎，仿佛一个大四合院，全院的唯一出口就是水口，水口为“一方众水所总出也”（《水口篇十》），真好像四合院的大门，既是进出村的关口，又可能是溢气的通道，是个关键的地方。四合院总作有影壁，以防漏气，村落也不例外：“祖山开障展作罗城，罗城余气去，作关阑重重，关锁缠护周密”（《水口篇十》）。这里关阑、关锁都是指水口。

古人选“形”可谓“滴水不漏”，用“形”紧紧拢抱着“气”。虽说“气”形”相辅相成，但是像这样全封闭的“气”形”关系在西方并不多见，这正是中国传统文化的特色。

住宅内部也强调有一个核心，正堂中，一张条几居中，正墙是祖容，或将祖宗的牌位供在条几上；下方，还常供有“地脉龙神”牌位，象征着宅基的核心，即“穴”的所在。

所以说风水中意念的核心和场的点场多少有些殊途同归。

综上所述，中国人对心理空间即“气”在建筑上的运用可谓是先人之声，但是在论述“气”与“形”的关系时，往往用阴阳八卦、占卜五行的方法，夹杂着生活经验、社会道德等多种因素。

这里把中国传统的以及西方的东西各看成是人类精神的互补体现，两种科学、文化，都是理性的能力，都是直觉的能力，我们无法通过一个来推出另一个，也无法把一个强加给另一个，两者都是需要的，它们处在一个动态的交光互影作用之中，好比人的一双脚，跌撞着迈动，才能前进。