若即若离: 人际关系的禅意美学

“感觉最近人际交往总是不顺利！”

大概谁都会有这种时候，无法把握好与他人之间的合适距离。这时候，就要想些办法使自己的状态回归正轨。

“该怎么办呢？是不是应该再好好沟通一次呢？”

在烦恼迷茫时冥思苦想是没有用的。如果没有头绪，只靠想，就有可能钻牛角尖，反而令烦恼和迷茫加深。这时候最好的办法是干脆先把这件事完全从头脑中抛开，放空因这件烦心事而被填满的心房。

要想达到这个目的，与自然接触是最好的办法。一般情况下，居住在城市之中的人平时根本没有什么机会去接触自然吧。

这或许也是导致人际关系出现问题的间接因素之一。因为与自然接触，可以使被各种事情塞满的思绪得到重置。如果不能清空思绪，带着满腹的郁闷与他人交往，对方也会无法接受。

即使没有时间远行，也一样可以接触自然。在城市中也有公园或是禅寺，那里一定有一片绿荫，充满着宁静的氛围。

任何人都能在与自然的接触中重获内心的纯净。塞满心底的烦心事会一挥即散，心灵变得轻松自在。而无论何时，自然都不会吝啬。春天草木抽芽、花儿盛开，秋天便是满树金红、落叶归根。将自然的季节变换放入心底，就像自己也在不断成长一样。这些时间的流逝以原本的姿态展现在这里。这就是大自然对我们最慷慨无私的馈赠。

置身于自然中，心灵就会和自然的景色产生共鸣，塞满心底的烦心事也会一件一件离自己而去，我们就会感到心灵被洗涤，轻松自在。

道原禅师曾经吟诵过这样一首诗：

山峰之色、溪流之音皆伴身旁，我与释迦牟尼的声姿同在。

这里的“山峰之色”和“溪流之音”正是象征了自然。自然之姿，既象征了释迦牟尼的声音，也代表了他的姿态。因此接触自然，也是耳听佛祖教诲、眼观佛祖身姿的行为。对于治疗心灵来说，没有比这更有效的处方了吧。

用与自然接触后得到的重置的心灵去待人接物，就不必再有任何的担心，只要全部交给自己的内心来决定就可以了。与他人的距离也能变得合适而融洽。人心本就有着自动调节距离的能力，但若是被烦恼和迷茫所阻，这种能力就没法正常发挥了吧。

自然也能够磨炼人的感受力，能够给予视觉、听觉、嗅觉、触觉（味觉）这四（五）感适当的刺激。树叶缤纷的色彩、鸟儿婉转的叫声与风吹树叶的沙沙声、草木在空气中留下的清新香气、微风拂过的柔和触感……

这些事物在磨炼人感受力的同时，也带来了季节流转的气息。

“树开始抽芽了呢，春天就快要来了！”

“阳光好刺眼，夏天马上就要到了！”

“风儿渐渐凉了，快到深秋了呢！”

“冷到想把身体缩起来，今年冬天应该会很冷吧！”

无论是在家、在公司还是在商场，现代的房间内往往装有完备的空调设施，想在日常中感受到季节变化应该是很困难的吧！但过去，日本人都是用身体去感知季节流转的。我想，这就是日本人丰富且纤细的感性特征的源泉。不亲身体会自然，感性就会变得迟钝。请抽出时间，尽量去接触自然吧。

感性也会极大地影响人际关系的发展。感性决定了能否感受到对方内心深处的想法。例如，如果从对方微小的举动中察觉到“啊，这个人没什么空闲时间了”，就能早些结束话题，做出对方希望的应对。

如果等对方说出“非常抱歉，我这之后还有别的事情……”你才意识到“啊，原来你赶时间啊”的话，就为时已晚了。让人更舒服的场景当然是前者。

关于丰臣秀吉的心腹石田三成，有这样一段轶闻。

秀吉在外出狩猎时感到口渴，便在一处寺院落脚。秀吉向寺里的人讨茶喝，寺中少年拿给他满满一大碗温茶水。

秀吉一口气将其喝干，又向少年要求再来一杯。这次少年端来的是稍小一点的容器，茶水有点热。秀吉又将其喝干，再向少年要求最后一杯。

最后，少年将一小杯热茶放在秀吉面前。细细品尝过后，秀吉决定将这名少年收作家臣。少年端来的第一杯茶，是为了润喉解渴，因此是能够一口喝干的温度；第二杯则是能够稍微品尝的温度；最后一杯是能够让人静下心来细细品尝的滚烫热茶。他准确地体察到秀吉所想并端出了茶。秀吉也被他这种机敏所打动。因为这个“三献茶”的故事而被人所熟知的少年就是石田三成。

我再重复一遍，决定人是否能准确把握住他人内心想法的就是感性。如果具有敏锐的感性，就能做出机敏的判断和行动。三成利用自己敏锐的感性做出了机敏的判断，也因此与秀吉结缘。

磨炼自己的感性，就能在不经意间邂逅良缘。

修习佛道即修习自身，修习自身即忘却自身，忘却自身即证万法也。