与神合一

1 秒前

15.利用幻觉

为了准备和造物主相会，你们最好离开各种幻觉，包括你们和造物主彼此分离的幻觉。

那是你们正在做的事。那正是这一系列与神对话的用意所在。因为现在你们追求的是带着幻觉生活，而非生活在幻觉当中。正是这种诚恳的追求把你们带到这里，把你们带来和我交流。

我前面已经对你们说过，每个幻觉都有缺陷。这本应让你们知道幻觉是假的，但人类内心深处知道，他们不能放弃这些幻觉，否则有些非常重要的东西将会终结。

他们是正确的。但可惜他们犯了一个错误。他们非但没有看穿这些幻觉，利用它们来实现目标，反而认为能够纠正它们的纰漏。

你们应该做的不是去纠正纰漏，而是去审视它，从而忆起你们内心深处已经知道的东西。所以我说你们不能放弃这些幻觉，否则有些非常重要的东西将会终结。

在前面的对话中，我已经向你们解释过原因。现在我要再向你们解释最后一遍，以便你们能够牢牢地记住。

幻觉存在，是为了提供一个局部化的背景场，在其中你可以根据对自己的身份曾有过的最远大的憧憬，不断地再造你自己。

宇宙本身是一个背景场。这既是它的定义，也是它的功能。它提供了一种方法，让生活得以被表现，得以在物质领域中被经验。

而你则是这个背景场的局部化，你周围的每个人、每样东西也都是。换句话说，你是局部化的神。

离开这个局部化的背景场，你只能认识到自己是太极。太极无法经验其自身的本质，因为别的东西并不存在。

如果没有非你的东西，那么你的本质也就不存在。它既不可能被经验，也不可能被认识。

这个道理你们已经听说过许多次。

你们向来听说，如果没有“快”，那么没有“慢”。如果没有“上”，那么没有“下”。如果没有“这里”，那么没有“那里”。

因而，如果没有幻觉，那么你们既不在这里，也不在那里。

于是你们集体创造了这些非凡的幻觉。你们自己创造了一个世界，实际上是一个宇宙。这为你们提供了一个背景场，在其中你们可以决定和宣布、创造和表现、经验和实现你们的真实身份。

你们全都做了这件事。这是你们的命运。你们每一个人都是神圣总体的个体化。你们每一个人都在寻求认识自己，定义自己。

你是谁？你是好人吗？你是坏人吗？什么是“好”？什么是“坏”？你高大吗？你矮小吗？什么是“高大”？什么是“矮小”？你是这些东西中的任何一种吗？成为这些东西意味着什么？你真的很神奇吗？

这是神唯一有过的疑问。

我是谁？我是谁？我是谁？

现在我要选择成为谁？

这是唯一重要的问题，这是你的灵魂时刻用你的生活来决定的问题。

别去寻找，而是去决定。因为生活不是一个发现的过程，它是一个创造的过程。

每一个行动都是自我定义的行动。

神时时刻刻处在自我创造和自我经验的过程中。这也是你在这里正在做的事情。你正在经验非你的东西，以便经验到你的真实身份。

其实宇宙间并没有非你。你是一切，你是所有。神是总体。神是一切。然而为了认识你（神）如今表现出来的一部分，你必须想象出一些非你的东西。这是伟大的想象。这些东西是生活的幻觉。

因此，要利用幻觉，感恩幻觉。你的生活是一场魔术，而魔术师就是你。

所谓通往大师的旅程，便是在遭遇幻觉时，表现出你的身份的辉煌之处。在这个背景之内，承认幻觉可以非常逼真是很重要的。

要使用各种幻觉原有的功能，首先要理解它们的本质。但光靠理解是不够的。接下来你们要决定幻觉意味着的什么。

最后，在这个你们遭遇（创造）的局部化背景场（你们称之为“境遇”或者“境况”）中，你们还要选择神圣领域中的哪个部分（即你们自己的哪个部分）是你们想要经验的。

简单来说，这个过程就是：

1.识破幻觉。

2.决定幻觉意味着什么。

3.再造全新的自己。

使用十大幻觉的方法有许多种，经验它们的方法也有许多种。你们可以选择把它们当作正在发生的现实来经验，也可以选择把它们当作已经过去的记忆来经验。高级文化和高级生灵都是采取后面这种方法来使用幻觉。

高度进化的生灵仍然意识到幻觉的存在，但他们从来不去终结这些幻觉（别忘了，终结它们等于终结你们所认识的生活），只是将它们当作过去而非现在的一部分来经验。他们鼓励每个人永远记得这些幻觉，但永远别再将它们当作正在此时此地发生的现实。

然而，无论把它们当作现实来经验，还是当作过去来经验，最重要的是认识它们的实质——只是幻觉而已。然后你就能随心所欲地使用它们。

如果你想要经验你的某个特别属性，那么这些幻觉是你的工具。每一个幻觉都可以用于经验你的身份的许多属性，你也可以结合几个幻觉来经验多种属性，或者以不同的方式经验同一种属性。

例如，第一幻觉和第四幻觉（也就是需求的幻觉和匮乏的幻觉）可以用于经验一种属于你的真实存在的微妙属性，也就是所谓的自信。

如果没有让你对自己产生信心的东西，那么你是自信不起来的。通过运用需求的幻觉和匮乏的幻觉，你可以先产生那种世上的好东西统统“不够”的观念，然后再去克服它。通过反复这样做，你制造了自信的经验，相信你总是能够得到一切自己需要的东西。这种经验将会得到终极实在的证实。

同样的例子数也数不尽，我们不妨再举一个。第二幻觉和第六幻觉（即失败的幻觉和审判的幻觉）可以共同用来制造一种特殊的效果或者经验。你们可以想象自己遭遇失败，并因此审判自己，或者接受自己的审判。然后你们可以从“失败”中振作起来，以不屈不挠的态度继续奋斗，最后取得成功！

这是一种美妙的经验，你们大多数人曾经把这种经验送给自己许多次。然而，如果不明白失败和审判其实都是幻觉，你们将会陷入在这两种经验中，好像人生确实十分艰苦。

若想摆脱这种“艰苦人生”，首先要摆脱幻觉，要认识到它们的本质。

这些幻觉之间可以任意组合，比如说分离和需求，天谴和等级，无知和等级，匮乏、天谴和失败等等。无论是单独存在，还是结合起来，这些幻觉都是为了向你们提供一个可供对比的非凡背景场，以便你们能经验自己的真实身份。

你已经许多次听说，在相对世界里，你无法经验你的真实身份，除非处于非你的空间。这些幻觉的功能正在于提供一个空间，或者说一个背景，让你能够在其中经验自己的每一种属性，让你随时可以选择成为你心目中最好的自己。

现在你懂了吗？你明白了吗？

很好。现在我们要逐个审视这些幻觉，并通过一些例子让你学会如何使用它们，如何以刚刚描述过的方式再造全新的自己。

第一幻觉，亦即需求的幻觉，可以用来经验一种属于你的身份的伟大属性，也就是那种你什么也不需要的属性。

你不需要任何东西也能存在，你不需要任何东西也能永远存在。需求的幻觉创造了一个背景场，让你能够在其中经验这一点。正是在踏出幻觉时，你经验到了终极实在。幻觉创造了一个让终极实在可以被理解的背景。

终极实在是，你认为自己需要的东西，其实你早已拥有。它存在于你之内。实际上，它就是你。你就是你需要的东西，所以你随时能够把一切你需要的东西送给自己。这意味着你根本不需要任何东西。要懂得这个道理，要通过经验认识这个道理，你必须看破需求的幻觉。你必须走出这个幻觉。

走出需求的幻觉的方法很简单，仔细想想你觉得自己现在需要什么，什么是你觉得自己必须拥有然而尚未拥有的东西，然后请注意，尽管没有这样东西，你仍然好好地在这里。

这蕴含着丰富的意义。如果你缺少你认为自己需要的东西，但仍然好好地在这里，那么你为什么认为你需要它呢？

这个关键的问题就像一把钥匙。它将会打开那扇金色的门，那扇通往一切的门。

下次你觉得自己需要某样东西的时候，不妨问问自己：“我为什么觉得自己需要这个呢？”

这是一个能够让你得到解放的问题。这句话将会给你带来自由。如果你看得很清楚，你将会意识到，无论那样东西是什么，你都不需要它，你从来不需要它，你对它的需求其实是自己杜撰出来的。哪怕是你呼吸的空气，你也不需要。在死亡的那一刻，你将会明白这一点。空气这种东西只有你的身体需要，而你并不是你的身体。你的身体是某种你拥有的东西，它并不是你的本质。它是一种神奇的工具。然而你不需要现在的身体也能延续创造的过程。

这个道理虽然浅显得让人愉快，却无助于缓解你对失去身体、家人或者自己优越生活条件的恐惧。有一种方法可以缓解这类恐惧，那就是超脱——大师就是这么做的。大师在拥有表明肉身的生活是幻觉的证据之前便已掌握了超脱。至于那些没有达到大师境界的人，往往只有在所谓死亡的瞬间，才掌握了这种证据。

和你的身体分开之后（也就是说，在你“死”后），你将会立刻意识到这种存在状态并非你向来听说的那种可怕的经验，实际上它是一种光荣而神奇的经验。你也将明白，死亡远远胜过受困于肉身，无论你最近这具肉身已经创造出哪些让你眷恋的东西。因而到时候超脱是很容易做到的事情。

然而你在肉身之内也能掌握生活的秘密，不必等到离开肉身的时候才能认识生命的光荣和你的身份。你只要在生前学会超脱便能做到这一点。而学会超脱是很简单的，你只要走出需求的幻觉即可。

要走出需求的幻觉，你要对生死有更深刻的理解，要明白你所认识的死亡并不存在，而生命是永恒的。明白这个道理以后，你便能够超然地看待生活中的一切，包括生命本身，因为你知道，既然生命是永恒的，你可以再次拥有你眷恋的事物，以及其他你曾经认为自己再也无法经验的东西。

其实你在尘世眷恋的一切，在你所谓的来生依然可以经验得到，所以到时候你将会在经验中发现，你什么也没有失去。慢慢地，你将会抛下所有的眷恋，因为你终于明白，永恒的生命提供了许多非凡的机会，让你可以持续地进步和成长。

然而，无论在今生还是来世，那些你曾经爱过的人，你将依然爱着，你随时可以在本元的层次上经验和他们完全的合一。

假如你思念某个仍在地球上的活人，你可以转念间便和他们在一起。

假如你思念某个已经离开肉身的人，某个先于你离世的爱人，你可以在自己死后选择和他们团聚，或者只要你愿意，随时都可以，而且也是转念间便能做到。

这只是即将到来的奇迹的一部分。将来我们还会有一次交流，关于如何与神一起经验死亡，到时我会告诉你更多，比这多得多。

没有神，你无法死去，但你可以想象自己独自死去。这就是你想象中的地狱，而你曾有过的一切恐惧，都根源于对这个地狱的害怕。然而没有什么东西值得你害怕，也没有什么东西是你需要的，因为如果没有神，你非但无法死去，也无法活着。

这是因为我就是你，你就是我，我们之间从不曾分离。你无法在没有我的情况下死去，因为如果“没有我”，你无法也永远找不到你自己。我是神，我是太极。由于你是太极的一部分，所以你是什么，我就是什么。你没有哪个部分不属于我。

如果太极永远与你同在，那么你什么也不需要——这是你的存在的真相。深深地理解这个道理以后，你将会以一种截然不同的方式生活在你的身体里面。你将会变得无所畏惧，而无畏的人从来不害怕任何东西，所以是有福的。

相反地，恐惧会把你害怕的东西引到你身边。害怕是一种强烈的情绪，情绪则是移动的能量，所以强烈的情绪具有极高的创造力。正是由于这个原因，我才会启发了这句名言：“除了害怕本身，没有什么是值得害怕的。”

无畏地去生活的办法是认识到生活的一切后果都是完美的——包括你最害怕的后果，也就是死亡。

我在这里告诉你这个消息。我在此刻告诉你这个道理。如果你仔细审视你的生活，你将会发现，无论你需要什么东西才能抵达下一刻，才能来到此时此地，一直以来你都拥有这些东西。证据就是你此刻出现在这里的事实。显然，你从未需要更多的东西。你也许曾经想要更多的东西，但你从未需要更多的东西。你所有的需求均已得到满足。

这个启示虽然令人震惊，但始终是真实的。每一个与之相反的表象都是虚假的。

等到明白一切后果都是完美的、没有什么东西值得害怕之后，你将会以一种全新的眼光去看待那些原本让你害怕的境况。真的，你将会看到它们光明的一面，而不是阴暗的一面，并将你的恐惧称为“历险”。

这种重构背景场的做法能够改变你的生活。你可以无所畏惧地去生活，可以经验你已经创造的一切是多么辉煌。识破需求的幻觉让你能够运用这个幻觉原本的功能，把它当作一种工具，去经验这种辉煌，以及认识你的真实身份。

比如说，使用你需要身体这个幻觉，促使你去保护它，照顾它，确保它不遭虐待。如此一来，身体便能发挥更大的作用，而那是它原本就具备的功能。

使用你需要某种关系的幻觉，促使你去保护那种关系，去照顾它，确保它不遭滥用。如此一来，关系便能发挥更大的作用，而那是它原本就具备的功能。

对于任何你想象你需要的任何东西，都可以以此类推。请使用你的想象。以非常实际的方式去使用它。然而要知道，只有在你明白它是幻觉时，它才能给你带来好处。一旦认为幻觉是真实的，你便将谨慎（这是幻觉非常有用的功能之一）变为害怕，并开始纠缠。于是爱变成了占有，占有变成了执迷。于是你落入了情感的陷阱，迷失在幻觉之中。

如果迷失在需求的幻觉里，那你的损失可惨重啦。因为需求的幻觉是最大的幻觉。它是第一幻觉，是最强大的。这个幻觉是其他所有幻觉的基础。你的身份是一无所需，而你损失的正是你的身份。

人们常说一个人“只是想要找回自己”。这句话是十分正确的。你所做的一切，都是为了找回自己。然而，你在身外任何地方都将找不到自己。你要找的东西，只有在你的内心能找到。

别忘了我跟你说过的一句话：如果不走进内心，你将一事无成。

唯有走进内心，你才能回答这个问题：“为什么我认为我需要身外这个人、这个地方或者这样东西？”唯有走进内心，你才能忆起其实你并不需要。然后你将会明白下面这句话的含义：“我曾经迷路，但已归正途。”到时候你找到的将是你真实的身份。你使用第一幻觉，实际上是为了经验到你自己是一无所需的神圣生灵，因为你所有的需求永远能够得到满足。领悟这个真相以后，在日常生活中，你将越来越深切地经验到它。你将变成你心目中的自己。

请永远记住下面这句话。

你认为自己是什么人，就会成为什么人。

第二幻觉，亦即失败的幻觉，可以用来经验你无论做任何事都不会失败的事实。

其实你的生活无非是一个达到你想要达到的目标、经验你想要经验的事物的过程，你所做的每一件事都不是失败，而是这个过程的一部分。

你想要经验的是你的本质。可是如果没有非你的东西，你无法经验你的本质。所以要明白，当经验到非你的东西时，那并非一种失败的经验，而是一种经验你的本质的方式。

刚才说的这句话很重要，但许多重要的话，你们都是听过就忘了。

所以我准备重复一遍。

当经验到非你的东西时，那并非一种失败的经验，而是一种经验你的本质的方式。

所以，当你在生活中遇到所谓的“失败”，请怜爱地拥抱它，别谴责它，别责怪它。因为厌即是恋，色即是空。所谓色即是空，就是幻觉不再以幻觉的形式出现。你看到了它的真实本质，正如你看到了自己的真实身份。

如果你能利用失败的幻觉来发现你学到（忆起）了什么关于生活的知识，并鼓励自己运用已经获得的智慧，那么这个幻觉将会变成一件让你发现自己总是无往不利的工具。

简单地说，走出失败的幻觉的办法很简单，就是把一切视为你的成功的一部分。所有事情都导向你的成功，产生你的成功，都是你经验成功的过程的组成部分。

许多人本能地明白这个道理。比如说有些科学家。在做重要实验的时候，他们不仅早已做好失败的准备，而且还会因为失败而高兴。纯粹的科学家完全明白，一次“失败”的实验根本就不是“失败”，而是指明了一条通往成功的道路。

“如愿以偿”未必是成功，“事与愿违”也未必是失败。真的，如果活得足够长久，你会发现往往“如愿以偿”才是失败，“事与愿违”反倒是成功。

许多你所谓的失败，其实是成功的经验。那些你称之为“成功”的经验，又怎么会是失败呢？

这是因为要经验成功的喜悦，失败的幻觉是必需的。如果你做每件事都“成功”，那么你根本就经验不到成功。你只是感觉到自己一直在做事，但不会认识到那就是成功，也无法经验你的身份有多么神奇和光荣，因为没有背景场让你意识到这一点。

比如说玩橄榄球吧，如果你第一次扔球就达阵，那当然是很让人兴奋的。可是如果你每次扔球都达阵，那么兴奋感很快就会消失了。那将毫无意义。除了达阵什么也没有，你再玩下去不但没有意思，也毫无意义。

生活中的一切都是循环往复的。正是这些循环往复，让生活有了意义。

实际上，失败这种东西并不存在。唯一存在的是成功，但成功有许多种面貌。非神的东西是不存在的。唯一存在的是神，但神有许多种面貌。

你能明白这个比喻吗？你能领悟这个模式吗？

领悟这个简单的道理能改变一切。一旦明白这个道理，你的内心将会立刻充满感恩和惊奇。感恩是为了你生活中所有的“失败”，惊奇是因为你竟然花了这么多时间才明白这些“失败”其实全是财富。

到时候你终将明白“我派到人间的都是天使”和“我送给你们的都是奇迹”这两句话的真谛。

在领悟这个道理的那一刻，你将认识到，你永远无法不成功。

请永远记住这句话。

你永远无法不成功。

第三幻觉，亦即分离的幻觉，可以用来经验你和万事万物的合一。

如果你和某样东西结合很久，那么终有一天你将根本注意不到“你”的存在。“你”是独立实体这种观念将会渐渐消失。

相伴多年的人往往有这种经验。他们慢慢失去自己的个体认同。从某种意义上来说，这是很神奇的。然而，当这种合而为一的经验无休无止地持续下去，这种神奇便消失了，因为没有分离，也就没有合一。合一的经验不再带来狂喜，只会带来空虚。如果没有孤立，一体什么也不是。

正是由于这个原因，我才启发了下面这几句话：你们要永结同心，但彼此留有空间；酒要斟满，但别从同一个杯饮用；殿堂的支柱各自伫立，琴弦也是分开的，尽管它们颤动出相同的乐声。

生活无非是一个反复经验合一与分离的过程。这是生活的节奏。实际上，正是这个节奏创造了生活本身。

我再次告诉你吧：生活是循环往复的，生活中的一切亦是如此。这个循环是来和去，来和去。是一体和分开，一体和分开。

一样东西即便断开了，它也永远是一体的，因为它无法真的分开，只不过是变得更大了而已。因此，一样东西即便显得与一体分开，它仍是一体的一部分，这意味着它根本就没有和一体分开。

你们整个宇宙曾经是紧密相连的，紧密程度超乎你们的想象；它原本只是一个密实的小点，比这句话末尾的句号还要小无限多倍。后来它爆炸了，却不曾真的分离，而只是变得更大了而已。

神无法分解其自身。我们可以显得是彼此分离的，但我们其实都只是总体的一部分。等到重新结合的时候，我们将再次经验到我们本质上是一体的。

当你认为别人和你彼此分离时，请深深地凝视他们。看穿他们的表象。久久地凝视他们之后，你将会看到他们的本质。

然后你将会遇见你自己，就在那里等着。

当你认为世界上有些东西——比如说大自然的一部分，或者其他生命——和你彼此分离时，请深深地凝视它们。看穿它们的表象。久久地凝视它们之后，你将会看到他们的本质。

然后你将会遇见你自己，就在那里等着。

到时你将明白万事万物是一体。随着你的一体意识日渐增强，苦难与悲伤将会从你的生活中消失，因为苦难是分离引起的反应，悲伤则是对分离信以为真的结果。然而分离是虚假的幻象。它只是显得非常真实而已。它不是绝对真实的。真实的分离，无论是与任何人还是任何事物，根本就不可能存在。分离是一种幻觉。这是一种神奇的幻觉，因为它让你能够经验团聚的欣喜，但归根到底仍是幻觉。

像匠人使用手上的工具那样去使用分离的幻觉吧。用这件工具去制造你和万事万物全然合一的经验，用这件工具反复地再造那种经验。

当你在目光所到之处都只看见自己，那么你就是通过神的眼睛去看这个世界。随着你的一体意识日渐增强，痛苦和失望将会从你的生活中消失。

请永远记住这句话。

随着你的一体意识日渐增强，痛苦和失望将会从你的生活中消失。

第四幻觉，亦即匮乏的幻觉，可以用来经验你的富足。

神是富足的，你也是。从前在伊甸园里，你拥有一切，只是自己并不知道。你曾经验到生命是永恒的，但那无关紧要。你对此不以为然，因为你不曾经验到别的。

伊甸园是一个神话，但这个故事传达的确是一个伟大的真相。如果你拥有一切，却不知道自己拥有一切，那么你等于一无所有。

唯一能够让你认识到拥有一切意味着什么的办法，是让你在某些时刻缺少某些东西。于是匮乏的幻觉出现了。

你的匮乏其实是一种福祉，借助匮乏，你才能认识和经验你真实和完全的富足。然而要拥有这种经验，你必须走出匮乏的幻觉——也就是识破它的本质，然后远离它。

下面是走出匮乏的幻觉的办法：每当在身外发现匮乏，你就去消除它。因为幻觉总是存在于你的身外。所以，如果看到身外有匮乏，去消灭那种匮乏。

如果你看到有人饥肠辘辘，去喂饱他们。如果你看到有人衣不蔽体，去给他们衣服。如果看到有人居无定所，去给他们地方住。然后你将会经验到自己根本什么也不缺。

无论你拥有的东西多么少，你总能找到比你拥有得更少的人。去找那些人吧，将你富余的东西送给他们。

你要努力做的不是领受者，而是施予者。你想拥有什么，就让别人拥有什么。你想经验什么，就让别人经验什么。通过这么做，你将会忆起这些东西其实你一直都有。

这是“你希望别人怎样对待你，就怎样对待别人”的真谛所在。

别到处问，我们吃什么呢，我们喝什么呢。看看天上的飞鸟吧。它们既不耕种，也不收获，更不把粮食屯到仓库里，然而它们依然有东西吃。你们的忧虑能给生活增添一样东西吗？

也不要问，我们穿什么衣服呀。想想原野里的百合花是怎么生长的吧。它们既不纺，也不织。然而我告诉你们，哪怕盛装打扮的所罗门，也不如一朵百合花雍容华贵。

所以啊，你们首先要找到天国，其他一切将会随之而来。

怎样才能找到天国呢？办法是把天国送给别人。你们要成为天国，让别人在你们这里找到庇护和力量。你们要把天国和它所有的福祉送给每一个你们接触到的人。因为你付出了什么，就会变成什么。

请永远记住这句话。

你付出了什么，就会变成什么。

第五幻觉，亦即资格的幻觉，可以用来经验你无需做任何事也能认识和经验你的真实身份。

唯有做过那些你觉得为了过上好生活必须做的事，你才能彻底明白其实没有哪件事是你非做不可的。

去问那些年纪很大的人。去问那些毕生谨小慎微、循规蹈矩的人。

他们将会给你四个字的忠告：

“打破规则。”

他们毫不犹豫。他们清楚而迅速地给出建议。

“不要墨守成规。”

“不要害怕。”

“听从自己的心。”

等到生命结束的时候，你将会知道，你做过什么事并不重要——重要的是在做那些事的时候，你的状态是什么样的。

当时你快乐吗？你友善吗？你感激吗？你对别人体贴、怜悯和周到吗？你慷慨吗？你和别人分享了吗？最重要的是，你怀着爱吗？

你将会明白，影响你的灵魂的，不是你做过的事情，而是你有过的状态。你也将会明白，归根到底，你的灵魂才是真正的你。

然而，当你和你的身体在一起的时候，资格的幻觉，也就是那种认为有些事你非做不可的观念，可以激励你的精神。只要你在某种层面上明白它只是幻觉，没有人必须去做他们不想做的事情，那么它是很有用的。

对大多数人来说，这个真相既让他们感到无比的自由，又让他们感到无比的害怕。他们害怕的是，如果人类真的可以只做他们愿意做的事，那么真正需要完成的事反而没人做了。

谁来把垃圾搬走呢？

这可不是开玩笑的。

谁来做那些没人愿意做的事呢？

这就是他们害怕的问题。这些人以为，如果可以自己做主，没有谁愿意去做那些维持生活运转所需的任务。

这种害怕毫无根据。其实人类是非常神奇的生灵。在没有规章、制度、要求的社区里，仍然有许多人愿意去做那些需要完成的任务。实际上，不愿意做的人反而很少，因为他们会因为自己没有做出贡献而感到浑身不自在。

这就是没有规章、制度或要求时将会发生的变化。发生变化的不是做什么事，而是做事的原因。

人们做事的原因将会改变。

人们去做一些事，不是因为他们听说这些事非做不可，而是因为他们选择了去做，因为做这些事表明了他们的身份。

这其实是人们做任何事情唯一真实的理由。但它翻转了整个先做事后存在的模式。在人类发明的这个模式里，一个人先做某件事，然后才能进入相应的存在状态。在新模式里，一个人先处于某种存在状态，然后再去做相应的事。

一个人是快乐的，然后去做一些快乐之人会做的事。一个人是负责任的，然后去做一些负责任之人会做的事。一个人是友善的，然后去做一些友善之人会做的事。

一个人做了负责任的事，未必会成为负责任之人。一个人做了友善的事，未必会成为友善之人。这只会导致憎恨（“我做了那么多！”），因为它预设做过的一切事都会有回报。

而这正是你们心目中天堂应有的功能。

在你们看来，天堂是永恒的回报，只要在地球上做了应该做的事，而且没做那些不该做的事，你们就能得到这个回报。所以你们决定，那些从来没做过好事，而且做了不该做之事的人，另有一个地方给他们去。你们管这个地方叫作地狱。

现在我要告诉你们：没有地狱这种地方。地狱是一种存在状态。它是与神分离的经验，它是一种认为你和自己分离而且无法团聚的想象。

地狱是永远试图找到你的自我。

你们所谓的天堂，也是一种存在状态。它是对一体的经验，是与太极重新合一的欣喜。天堂是对真我的认识。

天堂没有准入资格。那是因为天堂不是一个你们可以进去的地方，它是一个你们永远身在其中的地方。然而你们可以处在天堂（与万物合一）而不自知。其实你们大多数人都是这样的。

这可以改变，但不是借助你们所做的事。它只能通过你们的存在状态得到改变。

这就是“没有什么事情是你必须做的”这句话的意思。没有事情需要你们去完成，只有状态需要你们去进入。

你们唯一要进入的状态是合一。

神奇的是，本来你以为要得到回报，你不得不努力工作，不得不去做一些你不愿意做的事，而当你和万物合一之后，你将会积极主动地去做所有这些事情。你将心甘情愿地对别人和为别人做那些你本来只愿意对自己和为自己做的事。你将不会对别人做出你不愿对自己做的事。当你和万物合一，你将会实践世间没有“别人”的观念。

然而连合一也不是“资格”。因为你不必取得你本来就有的东西。如果你拥有一双蓝眼睛，没人能逼你拥有一双蓝眼睛。如果你身高六英尺，没人能逼你非六英尺高不可。如果你和万物合一，没人能逼你处于合一的状态。

因此，资格这种东西是不存在的。

资格并不存在。

谁来设定资格呢？又有谁应该取得资格呢？天地间唯有神。

古往今来，天上地下唯有我，没有别的东西。

唯有利用资格的幻觉，你们才能发现其实没有什么事情是非做不可的。如果你们什么也没有，只有无需取得任何资格的自由，那么是无法认识和经验这种自由的。于是你们开始想象有些资格是你们非取得不可的。

你们的想象力非常丰富。你们创造出一个神，这个神命令你们必须完美无瑕，勒令你们前去找他只能通过一条特定的路和一些特定的仪式，而且把所有这些都描绘得很详细。你们说的话、做的事都必须完美无瑕。你们必须按照特定的方式去生活。

创造出你们必须获取这些资格才能得到我的宠爱的幻觉之后，你们开始经验到明白无需取得任何资格所带来的难以形容的欢乐。

你们明白这个道理，因为你们发现，地球上有些人不管是否做了“应该做的事”都能得到回报。你们想象中的阴世的回报亦是如此。然而你们在阴世的经验并不是一种回报，而是一种结果。它是生命这个自然过程的自然结果。

等到明白这个道理以后，你们终将明白什么是自由意志。

到时候，你们将明白你们的真正本质就是自由。你们将不再混淆爱与资格，因为真正的爱没有任何要求。

请永远记得这句话。

真正的爱没有任何要求。

第六幻觉，亦即审判的幻觉，可以用来经验一个从不审判的你和一个从不审判的神是多么的神奇。

你们选择了创造审判的经验，是为了经验一个从不审判的神有多么神奇，也是为了明白审判在神的世界里是绝不可能存在的。只有去感受审判自己造成的悲伤和毁灭，你才能真正地明白，它绝对不是爱会引发的事情。

正是在别人审判你的时候，你才最清楚地意识到这一点，因为没有什么比审判更伤人。

如果那些审判你的人是错误的，你会受到很深的伤害，可是如果那些人是正确的，你受到的伤害会更深。正是在这样的时候，别人的审判划出了深深的创口，撕碎了你的灵魂。你只要经验一次，便知道审判绝不会是爱的产物。

在创造这个虚幻世界的过程中，你们制造了一些社会，这些社会不但接受审判，而且还期待审判。你们甚至围绕审判的观念构建了整个所谓“司法”系统，容许别人来判断你们到底是“负罪”还是“清白”。

我告诉你们吧，在神的眼里，没有谁是有罪的，每个人永远都是清白的。这是因为我看到的比你们多。我的眼睛能看出来你们为什么有那些观念，为什么说那些话，为什么做那些事。我的心知道你们只是产生了误解而已。

有人曾经得到我的启发，写下了这句话：“没人会做任何与自己的世界观相悖的事。”这句话说出了一个伟大的真相。还有人曾经得到我的启发，写下了这句话：“愧疚和害怕是人类仅有的敌人。”这句话也说出了一个伟大的真相。

在高度进化的社会里，没有哪个成员会遭到审判，或者因为任何事被定罪。旁人只会观察他们都做了些什么事，让他们明白他们的行为会有什么后果和影响。然后他们想做什么都可以自己决定。社会中的其他成员也是想做什么都可以自己决定。他们从不彼此报复。其实他们压根就没有惩罚这个观念，因为惩罚这个观念本身对他们来说是不可理解的。太一怎么会想要伤害自己呢？如果太一做了某些破坏性的事，它怎么可能想要再次伤害自己呢？再次伤害自己如何能够弥补第一次伤害造成的破坏？那就像把自己的脚指头切下来，然后用伤脚猛力去踢硬物以示报复。

当然，在不认为其自身是整体、也不认为其自身与神合一的社会里，这个比喻毫无意义。在这样的社会里，审判是理所当然的。

审判和观察不同。观察是纯粹地去看，去直视事情是怎么发生的。

而审判则是推断，是认定某些别的事情必须怎样，因为观察到的事情是这样。

观察是见证。审判是推断。它是给观察到的事实加上了“因而”。这个“因而”实际上使得原本陈述事实的句子变成了判决——而人们在下这种判决的时候往往毫不留情。

审判割裂灵魂，因为它将一个虚假身份烙在你的精神上，忽略了更深的实在。

我永远不会审判你。因为即便你做了某件事，我对那件事的观察只会是对事情如何发生的直视。我不会对你的身份下任何结论。实际上，要对你的身份下结论是不可能的，因为你永远处于一个不停地创造自己的过程中。你是一件尚未完工的作品。你还没有完成创造自己——也永远不会完成。

你从来不是上一刻的你。在我眼里，你不是从前的你，而是你现在选择要成为的你。

我曾经启发某个人写下这段话：你在一个包含无限可能的场域里不断地创造自己。你依照对自己的身份曾有过的最伟大的憧憬，不停地再造全新的自己。你在每时每刻重生。其他所有人也是如此。

明白这个道理以后，你将会发现，审判自己或者审判别人是毫无意义的。因为你审判的东西，甚至在你审判它的刹那间，已经不复存在。甚至在你对它下结论的时候，它便已经结束了。

到时你将永远不再相信神会做出审判，因为你知道爱从不审判。随着思想境界的提高，你将会彻底明白自我创造永不停止这个真相。

请永远记得这句话。

自我创造永不停止。

第七幻觉，亦即天谴的幻觉，可以用来经验你只应得到称赞、不应得到谴责的事实。这个道理你无法理解，因为你在天谴的幻觉中已经陷得太深。然而，如果你时时刻刻生活在称赞之中，你将无法经验它。称赞对你来说将毫无意义。你无法认识到它是什么。

称赞如果无所不在，那么将会失去它的光辉。然而你们却把这个觉悟发挥到极致，将缺陷和天谴的幻觉提升到了新的高度，竟然开始相信称赞是错误的，尤其是自我称赞。你们既不能称赞自己，也不能发现（更别说大声宣布）你们的身份是多么辉煌。而且你们必须吝于称赞别人。总之你们得出的结论是，称赞是不好的。

天谴的幻觉也是你们声称你们和神都会变得残缺的宣言。事实当然正好与此相反，但如果没有别的现实，你们无法认识这个真相，也无从经验它。于是你创造了另一种现实，在这种现实中，你们和神可能变得残缺，而天谴正好证明了这一点。

我在此重申，那种认为你们或者神会变得残缺的观念是一种幻觉。

如果神是万物（的确如此），如果神是至强（的确如此），如果神是至尊（的确如此），那么神是不可能受伤或者受损的。如果你们是依照神的形象和模样造出来的（的确如此），那么你们也不可能受伤或者受损。

天谴是一种工具，你们创造它，是为了经验这个神奇的真相，因为只有在天谴的背景当中，这个真相才有意义。“残缺”是每天从十大幻觉演变而来的许多幻觉之一。第一幻觉（神和你们需要某些东西）创造了残缺的幻觉——如果你们得不到自己需要的东西，神和你们将会受到伤害或者损坏。

这为报复奠定了完美的基础。报复可不是小幻觉，而是非常大的幻觉。

最能体现人类想象力之丰富的，莫过于地狱存在的观念。这种观念认为神在宇宙间设定了某个地方，专门用来惩罚那些没有遵守他的法律的人。

世界各地教堂的墙壁和天花板上画着可怕而残忍的图像，描绘着这个恐怖之地。许多教义答问课本和主日学手册也有同样让人郁闷的插图，小孩子看到都吓坏了。

虽然过去几百年来，善良而虔诚的信众对此类图像蕴含的信息深信不疑，但这些信息其实是虚假的。所以我启发了教皇约翰·保罗二世，让他在梵蒂冈的教皇接见大会（1999年7月28日）上说：“不能让圣经图像遭到滥用，引起思觉失调或焦虑。”《圣经》对地狱的描述是象征性和比喻性的。

我还启发这位教皇说，《圣经》提及的“永不熄灭之火”和“炙热的烤炉”指代的是“人们在生活中因为不信神而产生的挫败感和空虚感”。他解释说，地狱是一种与神分离的状态，这种状态不是一个睚眦必报的神引起的，而是人们自己招致的。

报复或者惩罚任何人并非神的功能，这位教皇向他的听众澄清了这一点。

不过，认为神会处罚凡人的观念向来是一个有用的幻觉。它创造了一个背景，让你们能够经验各种各样的事情和存在的许多属性。比如说恐惧，或者宽恕，还有同情和仁慈。

遭到谴责的人最能明白什么是仁慈。施加谴责或者给予宽恕的人也是。

宽恕其实是爱的一种表现形式，经验它对你们人类来说是有好处的。只有年轻原始的文明才会经验到宽恕（先进文明不需要宽恕，因为它们明白没有谁会受伤害，所以宽恕是多余的），但它在进化的背景——亦即各种文明成长的过程中具有巨大的价值。

宽恕让你们能够治愈一切你们认为外界施加给自己的创伤，无论那些创伤是心理的、情感的还是灵性的，有时候甚至包括肉体的。宽恕是伟大的治疗师。宽恕真的能给你们带来健康，也能给你们带来幸福。

一直以来，你们很好地利用了天谴的幻觉的这种功能，在你们的个人生活中和整个人类历史上创造了许多让宽恕得以表现的时刻。你们经验到的宽恕是神圣之爱的一种属性，让你们越来越接近爱和神本身的真相。

许多关于宽恕的故事都曾让你们更加接近爱与神的真相，其中最著名的莫过于耶稣的故事，他曾经宽恕了身边十字架上的那个人[1]，揭示了这个永恒的真相：神的追随者不会受到天谴。这意味着没有人会遭受天谴，因为每个人归根到底都是神的追随者，不管他们是否这样称呼自己。

地狱是与神分离的经验。然而无论是谁，只要愿意，随时都能结束这种经验。只要产生与神团聚的愿望，便能与神团聚。

这句话非常重要，我要重复一遍。

只要产生与神团聚的愿望，便能与神团聚。

宽恕从来不是必需的，因为神本身便是世间万物，神永远无法真正地得罪或者冒犯其自身。高级文明懂得这个道理。谁来宽恕谁呢？有什么事需要被原谅呢？

手会宽恕踢到其自身的脚趾吗？眼睛会宽恕耳朵吗？

手倒是会抚慰脚趾。手会抚摸脚趾，治疗它，让它康复。但它需要宽恕脚趾吗？又或者说，在灵魂的语言里，宽恕不过是抚慰的另一种说法？

我曾经启发某个人写下这句话：爱意味着永远不必说抱歉。

当你们的文明也明白这个道理，那么在灵魂“踢痛脚趾”的时候，你们将永远不再谴责自己或者别人。你们将永远不再相信神是睚眦必报的，不再相信神会因为你们做了一些比弄疼脚指头还微不足道的事情就大发雷霆，用永恒的酷刑来折磨你们。

到时候，你们将永远放弃那种认为神会施加责罚的观念，因为你们将会明白，爱永不谴责。然后你们也将不再谴责任何人或者任何事，而是遵从我的训示：别审判，别谴责。

请永远记住这句话：

别审判，别谴责。

第八幻觉，亦即条件的幻觉，可以用来经验你自己无条件存在的属性——正是因为这个属性，你才能够无条件去爱。

你是不受任何条件约束的生灵，然而你无法认识到这一点，因为你无论处在什么境况之中，都是无拘无束的。所以你对此无能为力。

真的。你没有办法做任何事情。你只能存在。然而纯粹的存在并不能满足你。于是你创造了条件的幻觉。这种观念认为，你的一部分——生活的一部分，神的一部分的存在依赖于其他部分。

这是由分离的幻觉派生出来的，而分离的幻觉则来自需求的幻觉，也就是第一幻觉。其实幻觉只有一个，其他幻觉都是第一幻觉派生出来的，这一点我已经讲过许多次。

条件的幻觉催生了你们所谓的相对性。比如说热和冷不是对立的，而是相同的东西，只不过所处的条件不同而已。

万物皆一物。宇宙间唯有一种能量，这种能量你们称之为生命。你们也可以用“神”这个字来取代“生活”。你们所谓的条件，其实是这种能量特定的、个别的振动。在特定的条件下发生，特定的事情会发生，而且在你们看来显得是真实的。

例如，在特定的条件下，上即是上，下即是下。但你们的宇航员到了外太空之后却发现，“上”和“下”的定义消失了。你们眼中的真相因为条件的改变而发生了变化。

条件的变化引起了真相的变化。

真相这个词无非意味着“事实现在如此”。然而“事实”是永远变化着的。因此真相也是永远变化着的。

你们的世界已经展现了这一点。你们的生活也已经展现了这一点。

实际上，生活的过程也时刻变化着。简单来说，生活即变化。

神是一个过程。不是一个存在，而是一个过程。

这个过程被称为变化。

你们有些人也许更喜欢进化这个词。

神是进化的能量，或者说是自在之物。

自在之物无需任何条件就能存在。生活只是单纯地展开；为了定义、描述、量化和测量它，也为了控制它，你们给它设定了各种条件。然而生活没有条件。它是自在的。生活是世间存在的一切。

我是自在者。[2]

现在你也许第一次完全理解了这句古老而神秘的话。

当你明白必须有条件的存在，你才能经验到无条件性（也就是说，你才能认识神），你将会祝福生活中的各种条件，以及每一种你经历过的境况。这些条件让你经验到你比它们都要大，比它们加起来还要大。你的生活已经展示了这一点。

仔细想一下吧，你会发现确实如此。想象一种你曾身处过的条件，一种你曾以为制约了自己的条件。难道你不曾超越那种条件，并发现自己已经克服了它？其实你根本不曾克服它。它从来不曾制约你。你只是抛弃了自以为受这种条件制约的观念。你发现自己比它更大，和它不一样。

“我不是我的条件，”你或许已经这样说过，“我不是我的残疾，不是我的工作，不是我的财富或者贫穷，我不是这个。这不是我的本质。”

那些说过这句话的人在他们的生活中制造了非凡的经验和非凡的结果。他们因而利用了条件的幻觉，依照他们对自己的身份曾有过的最伟大的憧憬，创造了全新的自己。

正是由于这个原因，有些人的生活条件虽然在别人看来很糟糕，他们反倒觉得自己很幸运。因为他们拥抱这些条件，认为这些是伟大的礼物，让他们能够看见和宣布他们的存在的真相。

祝福生活的条件能改变它们。因为你说它们的本质和它们的表象不是一回事，正如你说你的本质和你的表象不是一回事。

正是在这个时候，你开始主动去创造而非只是被动看着生活的各种条件和境况，因为你将会明白，你过去一直是每一种条件的察觉者和定义者，今后也将永远如此。别人察觉为贫困的条件，你可以察觉为富裕。别人定义为溃败的境况，你可以定义为胜利（只要你决定每次失败都是成功）。

因而，你将经验到你自己便是每一种条件的创造者，或者毋宁说是“想象者”，因为真正的条件是不存在的。

到时你将不再为了你所过的生活而抱怨生活中的任何人、任何地方或者事物。你的整个经验——过去、现在和未来——将会改变。你将明白其实你从来不曾受到外界的伤害；领悟这个道理有助于你的成长。最终你将意识到人世间没有受害者。

请永远记住这句话。

人世间没有受害者。

第九幻觉，亦即等级的幻觉，可以用于经验世上没有哪样东西比其他东西高级，同样地，也没有哪样东西比其他东西低级。一切皆是平等。然而，如果人世间只有平等，你无法认识一切皆是平等。

如果一切是平等的，那么没有什么东西是平等的——既然宇宙间唯有一样东西，而这样东西和自身是平等的，所以“平等性”这个观念本身无法得到经验。

一样东西无法和它自己“不平等”。如果你拿起一样东西，把它拆分为几个部分，这些部分和整体是平等的。它们并不比整体低级，因为它们只是被拆分了而已。

然而不平等的幻觉让每个部分得以注意到自身是一个部分，而非把自身当成整体。如果不是彼此分离，你们无法看到自己是一个部分。你明白吗？除非想象自己与神分离，否则你无法感知到自己是神的一部分。

换句话说，你无法看见我，除非你后退几步看着我。可是，假如你认为你就是我，那么你无法后退几步看着我。所以你必须想象你不是我，这样才能经验到我。

你和神是平等的，你和神之间的平等是你渴望经验的。你不比神低级，根本不比任何东西低级，然而如果缺乏高级的东西，你无法认识和经验低级并不存在这个道理。因此你创造了等级的幻觉，以便认识到你和一切是平等的——也就是说，你不比任何东西高级。

你无法经验你和神的合一，除非在你所处的背景当中，分离是有可能存在的。你必须处于这个我们称之为幻觉的背景当中，才能明白真相存在于幻觉之外。你必须“入乎其中，超乎其外”。

同样地，你和神的平等，以及你和生活中所有人和一切东西的平等，是“不可经验的”，除非和直到你能明白什么是不平等。

正是由于这个原因，你创造了等级的幻觉。

等级观念还有另外一个益处。想象自己比各种生活条件和境况更高级，让你能够经验你拥有比任何这些条件和经验都要大的存在属性——这一点前面已经讲清楚了。

在面对负面的条件和境况时，你可以召唤你一个神奇的部分。你们有些人将这个部分称为勇气。因而，对于生活在物质领域这个更大幻觉之中的你们来说，等级的幻觉是非常有用的，因为它赋予了你们超越并克服负面境况的力量。

等到发现高低有别只是幻觉以后，你将会明白你没有哪个部分比整体更高级，因为你的每个部分都是整体。然后你将不会召唤勇气，你将会明白你就是勇气。你将不会召唤神，你将明白你就是你要召唤的神的一部分。

你既是召唤者，也是被召唤者。你既是改变者，也是被改变者。你既是创造者，也是被创造者。你既是开始，也是终结。你既是阿尔法，也是欧米伽。

那就是你，因为那就是我。你是依照我的模样和形象造出来的。

你就是我。我就是你。我化身为你，在你之内，通过你行动。我存在于你之内。

也存在于每个人、万事万物之内。

因此，你们没有谁比别人更高级。这是不可能的。然而你们创造了等级的幻觉，以便认识到你们自己和其他每个人的力量，认识到你们自己与神和其他人都是平等的、紧密相连的，认识到每个人与神和其他人都是平等的、紧密相连的。

然而我要告诉你们的是，如果你们人类想要避免痛苦和受难，等级的幻觉是非常危险的。

我已经告诉过你们，只要经验到自己和每个人、和神的合一，你们就能避开痛苦和受难。等级的幻觉恰恰否认了这种合一，甚至创造了更大的分离。

高低有别是人类所有观念中最具诱惑性的。当你们自以为比其他人高级的时候，它让你们产生良好的感觉。然而如果有人宣称比你们高级，它又会让你们感觉特别糟糕。

你们要提防这个幻觉，因为它十分强大。你们必须深刻地、全面地认识它。正如我已经向你们展示的，在相对经验的世界里，等级的观念可以是一件宝贵的礼物。它真的可以给你们带来力量和勇气，让你们能够认识和经验到你自己其实大于你的境况，大于压迫你的人，大于你心目中的自己。然而它也可能是有害的。

甚至连宗教，这种原本用来让你们更接近神的人类体制，也常常把等级观念当作它们主要的工具。许多宗教曾宣称：“我们的宗教比其他宗教更高级。”因而，它们非但没有让人类在接近神的道路上紧密相连，反而让他们彼此更加疏远。

许多国家、民族、种族、性别、政治党派和经济体制，都宣称自身比较高级，以此吸引注意、尊重、合约、忠诚、权力，或者只是为了吸引成员。它们用这种工具制造出来的东西可一点也不高级。

可惜人类的绝大部分对此视若无睹，或者很奇怪地缄口不言。这些人无法看到他们自身各种基于等级观念的行为实际上产生了无数低级的后果。又或者他们确实看到了，但拒绝承认。于是他们陷入了一个循环：总是自称高级为自己的行为辩护，然后又深受这些行为产生的低级后果之害。

有一种办法可以打破这个循环。

那就是认识到等级观念其实是一种幻觉。理解和认识到我们所有人是一体。人类，和生活中的一切，是一个统一场。万事万物皆是一体。因此，你不比任何东西高级，也没有任何东西比你高级。

这是生活经验最本质的真相。郁金香比玫瑰高级吗？山比海气派吗？哪片雪花是最华美的呢？有没有可能所有雪花都很华美，一起庆祝它们的华美，展示了一幅惊人的美景？然后它们融化了，彼此合为一体。但是它们不曾离开。它们不曾消失。它们不曾停止存在。它们只是改变了形式。它们改变了不止一次，而是好多次：从固态到液态，从液态到气态，从有形到无形，再次上升，然后再次化为新雪飘下来，继续展示摄人心魄的美丽和神奇。这就是生活，生生不息的生活。

这就是你。

这个比喻是完整的。

这个比喻是真实的。

你只要决定这个说法是真的，并依照它去行动，就能真实地拥有相同的经验。你将发现你接触过的每个人是那么的美丽和神奇。因为你们每个人都是神奇的，然而没有一个人比其他人更神奇。终有一天，你们所有人将融为一体，然后将会明白你们共同构成了一条小溪。

明白这个道理将会彻底改变你们在地球上的经验。它会改变你们的政治、经济、社交和教育后代的方式。它终将让你们把地球变成天堂。

认识到高人一等只是幻觉以后，你们将会明白低人一等也是幻觉。

然后你们将会感受到与他人平等、与神平等的神奇和力量。你对自己的定义将会变得更大，等级的幻觉存在的价值将会得到实现。因为你对自己的定义越大，你的经验就越大。

请永远记住这句话：

你对自己的定义越大，你的经验就越大。

第十幻觉，亦即无知的幻觉，让你们误以为自己不知道所有这些；刚刚说过的每一句话，你们全都闻所未闻，而且你无法理解。

这个幻觉让你们能够继续生活在相对领域里。然而你们不必继续过着一直以来的这种生活，不必承受着痛苦和灾难，不必自我伤害和彼此伤害，不必总是等啊等，等待更好的日子来临，或者等待你们在天堂中的永恒回报。你们其实可以生活在天堂的花园里。你们从来不曾被放逐。我绝对不会那样对待你们。

你们知道这一点。在内心深处，你们已经知道了这一点。你们也知道所有人是一体，所有生命也是一体。你们还知道一切都是平等的，爱是不讲条件的。你们知道所有这些，还有更多，这种认识深深地藏在你们的灵魂里。

无知是幻觉。如果明白它其实是虚幻的，如果明白你不是真的不知道，你就能很明智地使用这种幻觉。你知道……你知道你其实是知道的。

这是所有大师都说过的话。

他们知道他们知道，并且利用这种认识去对付他们自愿置身其中的虚幻世界，而不是被这个虚幻世界所蒙蔽。这让他们在你们的世界里显得像魔术师，能够轻而易举地创造和利用生活的一切幻觉。

“不知道”这个幻觉很神奇，也很有用。它让你们能够再次知道，再次学习，再一次忆起。它让你们能够重新经验生活的循环。它让你们能够变成一片雪花。

正是这种你们不知道的幻觉，让你们可以知道自己知道了些什么。

如果你知道一切，而且知道你知道一切，那么你什么也无法知道。

深深地注视这个真相，你将会理解它。

然后把幻觉送给自己，告诉自己你并不知道某些事情。随便什么事情都可以。到时候你将经验到其实你对它并非一无所知，而你已经知道的，将突然显露在你眼前。

这就是谦虚的神奇之处。这就是“有些事情我不知道，要是知道了将会改变一切”这句话的力量所在。这句简单的话能够治愈整个世界。谦虚将会带来辉煌。

你们的神学要取得进步，没有比谦虚更好的工具。我曾启发某个人说过，这个世界需要的只是一点点“谦虚的神学”。别那么自信地以为一切你们都知道，要更加热切地去探索，去承认有些事情是你们还不知道的——知道这一点将会改变一切。

我再说一遍，不知道通往知道。而知道一切导致什么也不知道。

这就是无知的幻觉何以如此重要的原因。其他幻觉也是如此。它们是你经验你的真实身份的钥匙。它们打开从相对领域通往绝对领域的大门。通往一切的大门。

然而，如果无知的幻觉摆脱你的控制，如果它变成了你总体的经验，变成了你当下的现实，那么它再也不能给你带来好处；其他九个幻觉也是这样。到时候你就像一个忘记自己的手法的魔术师。你变成了一个被自己的幻觉愚弄的人。然后你将需要得到他人的“拯救”，那些识破幻觉的人将会唤醒你，让你忆起你的真实身份。

这个灵魂将会是你真正的救主，而你也可以是别人真正的救主，只要提醒他们的真实身份、让他们找回自己就可以了。“救主”无非是“提醒者”的同义词。它指的是那个提醒你、让你的思想焕然一新的人，是那个让你忆起自己是神之身体的组成部分的人。

去为别人做这件事吧。因为你就是今天的救主。你是我的宠儿，我对你非常满意。你是我派出来将其他人带回家的人。

因此你要走出幻觉，但别远离它。要带着幻觉生活，但别生活在幻觉之中。只要做到这一点，你就能做到入世但又超脱。你将会认识到你自己的魔法，而认识到这一点有助于你成长。你对你的魔法的定义将会变得越来越大，总有一天你将明白，你就是魔法。

请永远记住这句话：

你就是魔法。

当你使用无知的幻觉，不再活在这个幻觉之中，而是去使用它，你承认仍有许多东西你尚未知道（尚未忆起），然而这种谦虚的态度却能让你得到提升，让你理解更多、忆起更多和领悟更多。现在你是意大利人所说的cognoscenti，也就是“知道的人”了。

你记得你只是利用各种幻觉来创造一个局部化的背景场，在这个背景场中，你可以随意经验你的身份的诸多属性，而非仅仅是将这些属性概念化。你开始有意识地利用这个背景场，就像画家使用画笔那样，制造出神奇的画面，创造出强大而非凡的时刻——在这些恩宠时刻中，你可以经验地认识自己。

例如，如果想要经验自己是宽恕，你可以同时使用审判的幻觉、天谴的幻觉和等级的幻觉。你只要把这些幻觉投射在眼前，很快就能够在你的生活中找到（创造）那些给予你机会展示宽恕的人。你甚至可以加上失败的幻觉，将它投射在自己身上，以便强化那种经验。最后，你可以利用无知的幻觉，假装你不知道自己正在做这一切。

如果想要经验自己是同情或者慷慨，你可以同时使用需求的幻觉和匮乏的幻觉，创造一个让你可以表现这些神圣属性的背景场。然后你会发现自己走在街道上，遇到了乞丐。真奇怪，你对自己说，以前从来没有在这个街角遇见乞丐啊……

你觉得很同情他们，同情触动了你的心。你感到慷慨在心里涌动，于是把手伸进口袋，给了他们一些钱。

又或者正好有个亲戚打电话来找你借钱。每当这样的时刻，你可以选择你的任何属性。但这回你选择了善良、体贴和爱。于是你说：“没问题，你需要多少？”

但是要小心，因为如果不小心，你将无法理解为什么街头上的乞丐和电话那头的亲戚会走进你的生活。你将会忘记是你把他们放在那里的。

如果在幻觉中陷得太深，你将会忘记，你生活里的每一个人、每一个地方、每一件事都是你自己召唤而来的。你将会忘记他们来到你的生活，是为了创造出完美的境况和完美的机会，让你能够以一种特殊的方式认识自己。

你将会忘记我最伟大的教诲：我派到人间的都是天使。

那么在你的故事里，你也许会把我的天使当成天使。如果不小心，你将会在许多你生命中的恩宠时刻把自己当成受害者，因为这些恩宠时刻虽然都带有给你的礼物，但起初未必受到你的欢迎。

你也可以决定变成受益者，但和你最初选择的方式不同。比如说你可以决定，你想要经验的不仅是同情，还有权力和控制。那么你可以每天在相同的时间路过那个街角，施舍同一个乞丐，直到你们两个建立起一种仪式。你也可以继续给亲戚钱，每月寄一张支票，直到你们两个建立起一种仪式。

现在你处于控制地位了。你得到了权力。你通过剥夺他们的力量——真的，你拿走了他们再造自己生活的力量——来让自己感到光荣、满足和强大。突然间，如果没有你，他们就不行了。无论是乞丐还是亲戚，如果没有你就不行了，虽然他们在没有得到你帮助的情况下也在地球上生活了许多年。你已经破坏了他们的自主性，你在自己和他们之间创造了一种破坏性的关系。

看到他们在坑里，你非但没有扔一根绳子把他们拉起来，反而把绳子丢到坑里，然后自己也跳了进去。

所以在做任何事情的时候，要小心你的动机。要不停地审视你的计划。要仔细监控你正在经验哪一种存在属性。有没有一种办法可以经验到那种属性而又不会剥夺别人的能力？有没有一种办法可以忆起你的身份而又不用促使别人忘记他们的身份？

这是一些使用十大幻觉和它们下面无数小幻觉的办法。现在你明白了，现在你理解了，现在你忆起了幻觉应该怎样使用。

请记住前面说过的话。其实你不必在当前使用幻觉，也能创造出一个背景来经验你的更高属性。先进的生灵不仅踏出了幻觉，而且还远离它们。也就是说，他们把幻觉丢在身后，只是利用对幻觉的记忆来创造那个背景场。

但无论你使用幻觉是以记忆的形式，还是以当前具体的形式，你每天都在应用它们。然而，如果你不是有意识地使用幻觉，如果你不知道你一直在创造它们，不知道你为什么要这么做，你可能会以为自己是生活的后果，而不是事情的起因。你可能会以为生活是外界强加给你的，而不是你主动发起的。

这就是你尚未知道的道理，知道这个道理将会改变一切：在你的生活中发生的一切，其实都是你造成的。

走出幻觉以后，你将彻底明白这个道理。当你经验到与神合一，你浑身每一个细胞都将经验到这个道理。

这正是灵魂所渴望的。这正是生活中的一切的终极目标。你走在通往大师境界的道路上，将要回到与神合一的状态，到时你将明白，神的神奇和光辉就在你的灵魂之中，在直至永远的无数次转世轮回中的一百万个时刻，以一千种方式，通过你、化为你而表现出来。