「自我」控制
十八世紀蘇格蘭哲學家大衛.休謨寫道,人類的理性是「激情的奴隸」。
如果休謨「激情」一詞的意義跟我們今日所指的一樣,他的觀察就不值得注意。當我們遭到如情慾或復仇等強烈的感受所攫獲,顯然此時主掌一切的就不是我們的推理能力。但休謨的「激情」有不同意義。廣義而言,他指的是「感受」。他說的是,儘管理性思維在人類動機中扮演著重要角色,但從某種意義上來說,它從來沒能真正做到一件事──當我們決定某件事,我們是根據感受來決定的。
休謨是從哪裡得到這個想法的?顯然是通過內省,也就是仔細觀察他心智的運作。從某種意義上來說,休謨是在他的正念消退之前,以正念觀察到的。確實,正如西方哲學家所說,休謨很東方。他有許多觀點與佛教思想幾乎奇妙地吻合,包括他反對自我存在的論點。有學者認為,這可能不是巧合,即使當時佛教才要開始從亞洲傳向西方,休謨也可能早已透過某種方式與佛教觀念相遇。「感受主掌大局的程度」比我們理解得要多,這觀念確實是佛教的精神。
在休謨追上佛教的二五○年後,現在科學也趕上了休謨。科學開發了一些工具來窺探我們動機的機制,以便在我們做決定時,查看大腦的哪些部分是活躍的。長期以來,休謨關於理性與感受關係的觀點都被認為過於激進,但現在看起來則相當不錯。
假想一項簡單直接的決定,例如是否要買某樣東西。我們很容易把這當成是理性審議的練習。你看了產品和價格,然後問自己一連串問題:我會多常使用這項產品?購買這項產品會花掉我大部分的現金嗎?這些錢我還能拿來買什麼?在回答這些問題後,你就可以冷靜衡量支持與反對購買的因素,並做出決定。
但根據史丹佛大學、卡內基美侖大學和麻省理工學院認知科學家的一項實驗,衡量購買因素可能並不那麼酷。他們給予受試者真正的錢,並提供他們一堆東西來消費:無線耳機、電動牙刷,《星際大戰》DVD等。這些物品逐一展示在受試者面前,接著顯示其價格,受試者的大腦也在此刻同時接受掃描。
事實證明,研究人員可以光憑受試者的大腦有哪些區域變得更活躍、哪些區域變得較不活躍,準確預測出受試者是否會購買,而這些區域都不是與理性審議有關的大腦主要區域;相反地,這些都是與感受相關的區域。例如,依核(編注:也稱為依伏神經核,是大腦出現快樂、成癮、恐懼等感受的重要區域,也是安慰劑效應的機制中心)會在愉悅時發揮作用,當人們預期獎勵或看到自己喜歡的事物時,依核會變得更加活躍。當受試者看著產品時,依核越活躍,他們下單的可能性就越大。
另一方面,還有腦島(編注:也稱為島葉,是大腦皮質的一部分,與飢餓感、欲望等感受有關,並協助將對事物的渴望轉化為獲得滿足的行動),當人們預期疼痛等不愉悅的事情時,腦島就會特別活躍。當人們看到價格時,腦島越活躍,購買產品的可能性就越低。
儘管衡量購買的利弊聽起來像是純理性甚至是機械行為,但這個實驗表明,大腦實際權衡的方式是通過衝突感受之間的競爭。即使是價格因素這種純粹的定量指標,這種只要輸入電腦決策演算就能輕易計算的東西,最終還是以「厭惡程度」這種感受形式輸入方程式,而較強烈的感受(吸引或厭惡)獲勝。
可以肯定的是,這些感受可能是由理性所通報。如果你提醒自己從未啟用最近購買的電動牙刷,並推斷再買新的電動牙刷也會出現同樣結果,那麼你受到電動牙刷吸引的感受就可能會消退;如果你提醒自己,這把牙刷要價一千元,比你上週五的晚餐花的錢還少,那麼你對於價格的反感(以及腦島的活躍度)可能就會減弱。
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